Cosmovisión holística integral

Extrañas paradojas de la vida

2010-11-06T22:33:00.007-03:00

De muchos hombres, por mi, muy bien ponderados, escuché, leí y reflexioné acerca de la experiencia de invisibilizarse frente a los halagos del mundo, la fama y sus luces.

Lao Tsé ( 1 ), tantos eremitas, sanyasines, Ramana Maharshi, el más moderno Don Juan y tantos otros hombres y mujeres menos conocidos.

Por otro lado he estudiado el fenómeno de la invisibilización que producen los medios de comunicación corporativos modernos de aquellos hechos y personas que no les interesan se conozcan, e incluso creen que perjudican sus ansias hegemónicas de poder y pensamiento.

Y por otra parte, la promoción que los mismos medios hacen de figuras que ayudan a crear y establecer determinadas conductas e ideas que favorecen sus privadas intenciones.

Modelos de belleza, de arte, de pensamiento, profesionales de diversas ramas, políticos….siempre y cuando, se sometan a los dictados de sus pretendidas ansias de control cultural.

Esta claro que una cosa es ser como un fuego prendido en las periferias de la cultura imperante y que se aviva con las pequeñas ramitas traídas por cada persona que se siente cálidamente comprendida e iluminada.

Y otra cosa es los enormes fuegos promovidos por litros de combustible a disposición, listos a ser consumidos para llamar la atención.

Unos se invisibilizan y siendo, también, invisibilizados por los poderes imperantes, suelen ser traídos a la sociedad por otros que conocen de su luz.

Otros prefieren mantenerse en las periferias recibiendo cálidamente las pretendidas intenciones de luminosidad.

Otros hacen un esfuerzo enorme de mostrar sus luces y son castigados, como Prometeo, por quererle abrir los ojos y el corazón a los hombres.

Así se sacrifican, y aunque destruidos, causan la liberación de miles de buenas intenciones.

Otros, en definitiva ceden a las presiones y tentaciones y deciden “vestir” su luz, con ropajes “para la ocasión”. Ocasión de “parecer” luminosos, de recibir los halagos del poder y de los aún oscurecidos.

Pero, ¿ quién conoce los vericuetos del proceder de cada uno?, sino su propio “aduanero” (2) interior.

Javier Ignacio Alvarez

( 1 ) Links a pequeñas reseñas de Lao Tsé y su obra el Tao Te King

http://es.wikipedia.org/wiki/Lao-Ts%C3%A9

http://es.wikilingue.com/pt/Lao_Zi

( 2 ) Poema de Bertolt Brecht acerca de la historia-leyenda de la creación del Tao Te King por el anciano Lao Tse

Leyenda sobre el origen del libro Tao te Ching, dictado por Lao Tse en el camino de la emigración. Por Bertolt Brecht

A los setenta años, ya achacoso,

sintió el maestro un gran ansia de paz.

Moría la bondad en el país

y se iba haciendo fuerte la maldad.

Se abrochó los zapatos.

Empaquetó las cosas necesarias.

Pocas. Pero algo había de llevar.

La pipa en que fumaba cada noche.

El libro que leía a todas horas.

Algo de blanco pan.

Gozó mirando el valle, y lo olvidó

cuando la senda comenzó a ascender.

Rumiaba el buey, alegre, hierba fresca

mientras llevaba al viejo.

Pues iba muy de prisa para él.

Caminó cuatro días entre peñas

hasta que un aduanero lo paró.

«¿Alguna cosa de valor?» «Ninguna.»

«Es un maestro», dijo el joven guía

del buey. Y el aduanero comprendió.

Y el hombre, en un impulso afectuoso,

aún preguntó: «¿Qué ha llegado a saber?»

Y el muchacho explicó: «Que el agua blanda

hasta a la piedra acaba por vencer.

Lo duro pierde,

Aprovechando aquel atardecer,

tiró el guía del buey, siguiendo viaje.

Ya se perdían tras de un pino negro

cuando los alcanzó el buen aduanero.

Les gritaba: «¡Esperadme!»

«Dime otra vez eso del agua, anciano.»

Se detuvo el maestro: «¿Te interesa?»

«Soy sólo un aduanero», dijo el hombre,

«pero quiero saber quién vencerá.

Si tú lo sabes, dímelo.

¡ Escríbemelo! ¡ Díctalo a este niño!

No lo reserves sólo para ti.

En casa te daré tinta y papel.

Y también de cenar. Yo vivo allí.

¿Aceptas mi propuesta?»

Examinó el anciano al aduanero:

chaqueta remendada, sin zapatos,

viejo antes de llegar a la vejez.

No era precisamente un triunfador.

Murmuró: «¿Tú también?»

Había vivido demasiado para

no aceptar tan amable invitación.

«Quien pregunta, merece una respuesta.

Parémonos aquí», dijo en voz alta.

«Hace ya frío», el guía le apoyó.

Echó pie a tierra el sabio de su buey.

Escribieron durante siete días

alimentados por el aduanero,

quien maldecía ahora en voz muy baja

a los contrabandistas.

Una mañana, al fin, ochenta y una

sentencias dio el muchacho al aduanero.

Y, agradeciéndole un pequeño don,

se perdieron detrás del pino negro.

No es fácil encontrar tanta atención.

No celebremos, pues, tan sólo al sabio

cuyo nombre en el libro resplandece.

Al sabio hay que arrancarle su saber.

Al aduanero que se lo pidió demos gracias también.

( del libro Historias de Calendario, 1939)

Hipótesis e investigación sobre los orígenes de Orden Mundial

2010-03-24T13:29:00.004-03:00

Hoy posteo un artículo de Jose Luis Lozano, que comenta, acerca de, parte de la temática que se llevará a cabo en el FSM ( Foro Social Mundial) . Esto es la investigación acerca del origen del Orden Mundial y cómo se fué manifestando en la historia, la lucha de fuerzas que componen la realidad actual.

Me parece un libro de lectura indispensable, el ofrecido en su artículo: "Las Sociedades Secretas del Siglo XX" de Van Helsing, Jan (seudónimo), que aún colmado de temas y manifestaciones muy cuestionables, ayuda a profundizar nuestro saber ( a partir de la reflexión y la investigación participativa), e invita a dudar sanamente, del efecto de la educación y los medios de comunicación que han influído considerablemente sobre la opinión pública planetaria.

También animo a ver, un ya clásico video que ha sido visionado mucho en la cultura emergente de Internet: Zeitgeist I y II. y alrededor del cual se ha fomentado un movimiento social en muchos lugares del mundo.

Javier Alvarez

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La temática que trataremos en el marco del FSM los próximos días 2 al 4 de mayo de 2010 en la Ciudad de México, es compleja, por lo que, si no se establecen líneas de trabajo, se corre el riesgo de no tener conclusiones y programa de acción.En materia metodológica, resulta siempre útil establecer una hipótesis de trabajo. Esto es, un concepto base sobre el cual se puedan construir las tesis y antítesis que lo soportan o que lo contradicen, a fin de llegar a síntesis.En reuniones anteriores del grupo EcoSol se han expuesto las tesis que resume de forma muy clara la película ZEITGEIST, tanto la I como la II.Sigiuendo una línea de hipótesis básica en el mismo sentido, me parece que el siguiente texto, puede servir de referencia. Esto no excluye que en estos días intercambiemos material muy concreto y bien fundamentado que ya circula referente a la Economía Solidaria. La idea es que con la hipótesis básica de trabajo podamos dar hilación y coherencia sistémica al trabajo que habremos de desarrollar.

El texto en cuestión, ciertamente es cuestionable y puede ser sujeto a mucha crítica. Claro, de eso se trata. Pero me parece que puede ser una base para sustentar la hipótesis. Esa habría que redactarla, pero creo que más o menos podría ser así: "El sistema económico mundial no obedece a la contradicción de visiones sobre cómo extraer la riqueza del planeta, sino al propósito de dominio y sujeción de la raza humana ejercida por una minoría. Por tanto, el control de las industrias de alimentos, armamento, farmacéuticos, medios de comunicación y del sistema financiero y la emisión del dinero, son los medios de control, no el origen."

El texto que copio a continuación va como lectura sugerida para ayudar a definir la hipótesis. Seguramente los miembos de este foro pueden aportar mucho para su comprensión y, consecuentemente, para establecer tesis que abonen, hacia nuestra reunión, a un plan y estrategia mundial para definir otro mundo y otra economía posible.

Saludos

Prólogo del libro:Van Helsing, Jan (seudónimo). "Las Sociedades Secretas del Siglo XX", K.D.Ewert-Gamalo Tiozon, editor. Ewertverlag, S.L. Gran Canaria, España, 1995

Prólogo

Intentad imaginaos, por un instante, que sois un extraterrestre. Acabáis derecorrer varios años luz con vuestra cosmonave y os dirigís al planeta Tierra.Tenéis la misión de explorar ese planeta, de tomar contacto con sus habitantespara intercambiar saber y obtener información a todos los niveles. Si todo vabien, si llegáis a la conclusión de que sus habitantes son honestos y estándispuestos a todo por la paz, la Tierra podría entonces ser admitida en laFederación Intergaláctica. Y con un espíritu abierto, se podrían establecercontactos con habitantes de otros planetas.

La conciencia terrestre utilizaría claramente este avance, que llegaría tambiéna los terrenos de la tecnología y de la salud. Ellos propulsados en la órbitaterrestre. Encendéis pues vuestro monitor y os abandonáis a la casualidad delas ondas. Captáis entonces una estación emisora de informaciones quetransmite lo que pasa en la Tierra.

Comprendéis que estáis en un planeta guerrero donde los habitantes luchan, nocontra un planeta enemigo, sino entre sí, desde hace milenios. Eso estabais muylejos de imaginarlo.

Primera verificación: ningún concepto puede justificar esas guerras, pues unosluchan en nombre de su fe, otros por el color de su piel. Algunos no estánsatisfechos con el tamaño de su país, otros combaten para sobrevivir, pues notienen nada que comer. Otros, aún, no dejan de pensar en el dinero, pero lamayoría piensa sólo en sí mismo. Llegáis a la conclusión de que este planeta noestá maduro para recibir las informaciones y tecnología que tenéis paraofrecer. Sea cual fuese el país donde aterrizaseis, lo cierto y seguro es quevuestros presentes no servirían para el bien de todos los habitantes de laTierra, sino tan solo para los intereses egoístas de los dirigentes de cada país.Entonces es posible que pensaseis en vuestro planeta natal, en la época en quetambién estaba en guerra. Seguramente eso acaeció hace milenios, y no deseáisrevivir ese escenario en manera alguna. Además habéis verificado que se hanlanzado “misiles” contra vuestra cosmonave. Tomáis vuestra decisión: visitarotro planeta.

Vosotros, lectores, ¿os habéis preguntado también por qué los hombres estánsiempre en guerra?

El sabio suizo Jean-Jacques Babel verificó que desde los últimos 56 siglos, lahumanidad lleva organizadas 14.500 guerras, que provocaron tres mil millones ymedio de muertes. Esto representa la mitad de la población mundial de hoy endía. Solamente en el año 1991, por ejemplo, se registraron 52 guerras o focosde crisis en nuestra Tierra. Esto significa que después de numerosos conflictosen este planeta, entre los cuáles dos guerras mundiales en un siglo, aquel añovio oponerse recíprocamente 104 ideologías, cuyas demandas debían ser muyimportantes para justificar nuevamente la masacre de muchos millones deseres humanos.

¿Qué finalidad impele, pues, a la guerra entre los hombres?Desde hace siglos el motivo de la guerra es el rompecabezas de lasorganizaciones de paz, y también de los filósofos. Llegaron a la conclusión deque casi todas las criaturas de la Tierra se enfrentan regularmente por faltade alimento y de territorio. No podemos atribuir al ser humano la agresividadde los animales entre sí, pues él posee, además, una inteligencia, una concienciay una ética. Pensemos en la diferencia que existe entre dos animalespredadores luchando por su presa, y las multinacionales armamentísticas queviven de la venta de armas y por tanto de las crisis permanentes.

Que la “lucha por la vida” puede servir como distracción, es algo que se sabedesde la antigua Roma, donde bajo la divisa de panem et circenses (el pan y losjuegos que distraen el pueblo), los gladiadores combatían entre sí, pararegocijo de la plebe, impidiéndoles pensar en su propia desgracia. Es el mismoprincipio que en nuestros días mantienen la televisión, el vídeo y los grandesencuentros de fútbol: le dan al ciudadano la posibilidad de escapar al vacío y alpeso de la existencia.

Pensemos ¿de qué nos alejan pues los medios de comunicación?Es preciso preguntarnos de qué tendríamos conciencia si no estuviésemosconstantemente distraídos de nosotros mismos.
No es ninguna novedad que un tercero saque ventaja de la guerra entre dospaíses. Es bien sabido que “cuando dos personas contienden entre sí, unatercera se alegra”. Ya sea que apliquemos la frase a un país o a un planetaentero, veremos cómo se cumple.
Por ejemplo, los sistemas bancarios que hacen un préstamo a un paísbeligerante, tienen interés en que la guerra no termine pronto.

Es por medio de guerras y perturbaciones que se puede impulsar a un pueblo aaceptar, e incluso a desear, que surjan instituciones que él jamás habríaespontáneamente consentido (por ejemplo: la OTAN, la ONU).Entre tanto, para aquéllos que no se interesan especialmente por eso -excluyamos a los muertos – no existe una relación entre las guerras de los dosúltimos siglos.
¿Es posible que sólo la industria armamentística saque provecho de ello? ¿Quélleva a los seres humanos a odiarse indefinidamente hasta el punto de matar asus propios congéneres? ¿Qué es tan importante como para llevarnos aexterminar una vida? ¿Acaso no aprendimos nada de los cientos de miles deseres humanos muertos en las guerras, y del sufrimiento que ello ocasionó?
Tomemos, por ejemplo, a la ex - Yugoslavia, en la que muchos pueblos que vivíanen paz desde hace décadas, acaban de masacrarse. ¿Qué lleva de repente aesos seres humanos a considerar como sus peores enemigos a sus hermanos,que vivían en la misma ciudad, hablaban la misma lengua, usaban las mismasvestimentas, compartían el mismo amor, las mismas alegrías, los lloros y lasrisas? ¿Qué hace que maten a sus niños, violen a sus mujeres y envíen a susesposos a campos de concentración? ¿No resuena nada en nosotros? ¿Será queverdaderamente son motivos ideológicos, propios de ciertos grupos, los quecausaron esa guerra? ¿O será necesario encontrar quién está detrás de esto?¿Quién puede asumir la parte del tercero? ¿De dónde proviene, pues, la ideapreconcebida del adversario, inculcada en el ser humano por las religiones, loslibros escolares y por los medios de comunicación?

¿Cuál es el objetivo de las personas que están en la base de esta idea y sobrela que machacan constantemente? ¿Quién saca provecho de la crecientehostilidad y de la degeneración de la humanidad? ¿Quizá Satán, Lucifer,Ariman, Baphomet u otras entidades “intangibles”, a quiénes gustosamente lesechamos la culpa?

En este libro contaremos la historia de algunos personajes bien tangibles que,en 1773, establecieron un proyecto en Frankfurt en una casa de laJudenstrasse (Calle de los Judíos). Querían preparar el camino para sugobierno mundial único hacia el año 2000, por medio de tres guerras mundiales.Un proyecto perfectamente elaborado, basado en las cobardías y en los miedosde los seres humanos, y que acabaría por volverse en contra de ellos.

En sí, la finalidad de un gobierno mundial nada tiene de nuevo, pues el Vaticanosiempre buscó hacer de nuestro mundo un mundo católico. Por esta razón,torturó y masacró a millones de seres humanos, como la historia demuestra.

El islamismo tuvo la misma finalidad, y siendo la mayor y más fanática de lasreligiones, tiene todas las oportunidades.

No nos olvidemos que la ideología rusa “pan-eslava”, instaurada originalmentepor Guillermo el Grande, exigía la eliminación de Alemania y Austria, y laanexión de India y Persia, tras el sometimiento de Europa.

Notemos también la ideología de “Asia para los asiáticos”, que reclama que laconfederación de los estados asiáticos esté bajo el control de Japón. Notemostambién la ideología “pan-germánica”, que prevé un control de Europa por partede Alemania, para extenderse más tarde por el resto del mundo.

Las personas que este libro menciona no tienen nada en absoluto que ver concualquier dogma, y no pertenecen a ninguna nación. No son ni de izquierdas, nide derechas, ni liberales, pero utilizan todas las instituciones para conseguirsus fines. Naturalmente, forman parte de una organización cualquiera, perosolamente para dificultar eventuales búsquedas, para crear confusión entre los“curiosos” y conducirlos así a una pista falsa. Esas personas se sirven tanto decristianos como de judíos, de fascistas como de comunistas, de sionistas,mormones, ateos, satanistas, pobres, ricos, ¡de todos!

Pero se sirven principalmente de los ignorantes y de los perezosos, de aquéllosque se desinteresan por la vida y de aquéllos que no poseen un espíritu crítico.

Entre los iniciados, las personas citadas arriba se denominan los Iluminati, elBig Brother, el gobierno invisible, los hombres grises, el gobierno oculto, elgobierno secreto, el Establishment.Según mis fuentes, los procedimientos de los Illuminati (Iluminados, aquéllosque saben) sobre la Tierra se remontan más o menos a 3.000 siglos antes deCristo, cuando se infiltraron en la “Fraternidad de la Serpiente”, enMesopotamia, de la cual se sirvieron para fines negativos. Es más que probabley posiblemente cierto que este drama se iniciara mucho tiempo antes delperíodo antes mencionado, en la época en la que se desarrolló “el ego”. Podemosremontar este acontecimiento a un período preciso de la historia simplementegracias a la acción de la “Fraternidad de la Serpiente”. Es sólo después de3.000 generaciones que se le agregaron otras agrupaciones, tales como losjudíos, los cristianos, los francmasones u otras comunidades religiosas queconocemos. Como indica la lectura de este libro, algunos miembros de lacomunidad sionista trajeron hasta nuestros días, entre otras cosas, este juegodel cual no son ni los creadores ni el objetivo. Lo que comenzó antaño funcionaaún hoy según las mismas modalidades. Para nosotros es suficiente mirar lasituación presente para ver dónde se encuentra el problema.Podemos ligar el sistema de pensamiento o de fe de los Illuminati al deMaquiavelo, el maquiavelismo, o la justificación de una política de poderdesprovista de normas éticas y, como consecuencia, de cualquier escrúpulopolítico.

He aquí un pequeño ejemplo de poder:

Imaginemos que sois el nuevo rey de un país y anheláis tener la seguridad decontinuar siéndolo. Convocáis por separado a dos personas, de las que tenéis lacerteza que harán lo que les digáis. A una les dais directrices “de izquierda” yla financiáis para que pueda crear un partido. Con a otra actuáis de la mismaforma, haciéndola crear un partido “de derecha”.Acabáis de dar vida a dos partidos en oposición. Financiáis la propaganda, losvotos, las acciones, y estáis exactamente al corriente de sus más mínimosmovimientos. Ello significa que controláis a los dos. Para que un partido tengaventaja sobre el otro, sólo tenéis de darle más dinero. Los dos jefes de partidocreen teneros de su parte, y sois así “amigo” de los dos.

El pueblo está de esta forma preso en ese vaivén entre “izquierda” y “derecha”,y ni siquiera puede imaginar que, como rey, podéis ser el origen de la disensión.El pueblo incluso va a pediros auxilio y consejo.

Tomemos otro ejemplo: el dinero.

Durante la Guerra de Secesión (1861-1865), los estados del Norte, contrariosa la esclavitud, combatían a los del Sur, que querían mantenerla.

Antes de la guerra, la familia Rothschild envió agentes suyos para reforzar unaconexión “a favor de la Unión” con los estados del Norte y, al mismo tiempo,otros agentes suscitaban una actitud “contra la Unión” con los estados del Sur.

Cuando estalló la guerra, el banco Rothschild de Londres financió los estadosdel Norte, y el de Paris, los del Sur. Los únicos que ganaron esa guerra fueronlos Rothschild.

Resumamos brevemente el sistema:

1. se provoca el conflicto, haciendo que los hombres luchen entre sí y nocontra aquéllos que son la causa de la disensión;

2. no aparecen como el verdadero instigador;

3. sostienen a todos los partidos en conflicto;

4. se hacen pasar por una “instancia benevolente” que podría dar fin alconflicto.

He ahí el camino que siguen los Illuminati para la dominación del mundo:provocar tanta discordia como sea posible entre los seres humanos y lasnaciones de la Tierra, que perdidos en una nube de informaciones contrarias,no podrán llegar hasta los verdaderos instigadores.

Las sociedades secretas internacionales les sirven de poderoso instrumentopara sembrar la discordia entre los seres humanos. Las estudiaremos más decerca. Los seres humanos, empeñados durante mucho tiempo en guerras,acabarán cansándose de combatir y vendrán a "implorar” un gobierno mundial.

Entonces es cuando el plan se vuelve evidente. Se exige a la “instanciabenevolente” que de fin al conflicto. ¿Y quién representa ese papel en nuestroplaneta? ¡LA ONU! Veremos quién se encuentra en realidad tras la ONU.Los Illuminati a quien nos referimos, no importa quiénes sean, son los hombresmás ricos del mundo.

No aparecen en televisión ni en otros sistemas indirectos, ya que poseen ycontrolan no sólo estos medios de comunicación, sino todos los serviciosinformativos. Si se llega a hablar de ellos, es siempre en términos neutrales opositivos.

La mayor parte del pueblo no conoce sus nombres. Ni siquiera se volvieroncélebres los autores que desenmascararon sus maquinaciones, aunque habríanmerecido un premio Nobel.

Reaccionar sería lógico, ¿pero cómo seis mil millones de seres humanos puedendefenderse contra algo de lo cuál no conocen ni la existencia?

No olvidemos que casi todos los hombres han estado - y están - de tal formapreocupados con sus propios pequeños problemas personales que jamás tienenla visión global de los acontecimientos de este mundo ni de su entorno. ¿Dóndeperdieron esa visión? La mayor parte de la civilización actual sufre de“indiferencia política” y se ha retirado de tales acontecimientos. El desinteréses debido a la penuria de los tiempos, a la falta de interés, de crítica y deconocimientos específicos. Absteniéndose seguramente no cambiará nada. Alcontrario, eso es lo que quieren nuestros “dirigentes”. Todo aquél que desertafacilita la tarea de los Illuminati. La verdad que se impone en primer lugar esconocer más sobre sus hechos y ademanes.Como afirmó un gran instructor del mundo: “Buscad la verdad, y la verdad oshará libres”.

En consecuencia, podríamos dividir a los seres humanos en tres tipos:

1. los que actúan;

2. los espectadores de los acontecimientos;

3. los que se sorprenden de que haya acontecido algo.

Este libro es mi participación para aclarar una parte de los acontecimientos. Esuna tentativa que visa a dar conocimiento del comportamiento mantenidosecreto en este planeta precisamente por aquéllos que lo gobiernan. El lectorque se reconozca en la tercera categoría tendrá más facilidad para pasar a lasegunda e incluso a la primera.

Como autor de este libro, no represento a ningún grupo de interés o de fe ni aninguna nación. Soy un hombre sobre este planeta Tierra que reivindica suderecho a la libertad y al libre desarrollo para cumplir aquí su deber. La paz,tanto entre naciones como en las relaciones humanas, me es querida al corazón.Y espero que también lo sea para la mayoría de la humanidad. Considero miresponsabilidad personal ofrecer estas informaciones a mis conciudadanos parapermitirles tomar una posición.

El lector no debe creer a ciegas en lo que sigue, como hace con las historiasque diariamente nos sirven los medios de comunicación.Aconsejo a todos los espíritus superficiales y a aquellos que están satisfechoscon la vida que cierren el libro en esta misma página. En cuanto a los demás, sitienen la capacidad de encarar la cuestión, puede suceder que este libro lesimpulse a un profundo cambio de actitud.

Si deseamos encontrar la verdad, sin pasar toda nuestra vida buscándola,debemos darnos la posibilidad de examinar y de admitir sin descanso todainformación nueva. Eso puede significar también que si nuestro espíritu está yalleno por opiniones establecidas, por puntos de vista, por dogmas o por unaconcepción del mundo bien formadas, no queda lugar para otra verdad. Laverdad puede ser completamente diferente de lo que imaginábamos.

Por esa razón, desde ahora ya pido al lector que mantenga su espíritu abierto.Que olvide durante la lectura de este libro sus opiniones personales en materiade religión, política y etnia, que sea simplemente como un niño, abierto y capazde aprender.

Que trate también de no comparar lo que aparece en este libro con una opinióno punto de vista ya existente. Que siga su intuición, su sentimiento, y queverifique por sí mismo si estas informaciones suenan justas, aun cuando leacaben desestabilizando.

Que desoiga su pensamiento rutinario, que podría soplarle al oído: “Dios mío, sitodo esto es verdad, ¿qué sentido tiene pues mi vida, y cuál es mi papel en esteescenario?” Nada de pánico es el tema detallado en el último capítulo.

Este libro es un llamamiento a cada lector para que ejerza su espíritu crítico yse convierta en un ciudadano emancipado. Buscad y encontraréis vuestraverdad; examinad las cosas sin ligarlas, si es posible, a un sistema de valores.En las páginas que siguen me he esforzado por limitarme a los factoreshistóricos, aunque no sean reconocidos como tales. He pasado por encima mispropias teorías para establecer una síntesis de las fuentes citadas al final dellibro, y que se hallan pues al alcance de todos.

Seguimos trabajando hacia la transparencia......

2010-03-23T14:25:00.007-03:00

Paso a difundir el video de los amigos de Stop secretS, que han realizado en éstos días, acerca de la toma de consciencia de la realidad sociopolítica Planetaria.

Javier Alvarez.

Centenares de activistas de 13 países diferentes nos hemos unido por Internet en la plataforma Stop secretS con el fin de dar un ultimátum a las personas que desde “grupos secretos” o “discretos” gobiernan el Planeta Tierra y planifican su agenda de guerra, enfermedad, hambre y crisis económica conocida como Nuevo Orden Mundial.

Medios de comunicación.... o desinformación

2010-03-02T23:34:00.009-03:00

Hace un tiempo escribí un artículo sobre la influencia de los medios de comunicación en la opinión pública.

http://comunicreando.blogspot.com/2008/10/periodismo-lo-establecido-y-lo.html

Hoy traigo a la pequeña ventana de éste blog el libro "Desinformación" de Pascual Serrano

DESINFORMACIÓN

Como los medios ocultan el mundo

Autor: Pascual Serrano

Prólogo; Ignacio Ramonet

La mayoría de los ciudadanos considera que, después de leer la prensa o ver los telediarios, está informada de la actualidad internacional. Sin embargo, la realidad dista mucho de ser la imagen unívoca ofrecida por los medios. Este libro recorre los principales acontecimientos de los últimos años mostrando —mediante entrevistas con expertos, bibliografía especializada y consulta de medios alternativos— que lo sucedido no es lo que nos han contando.
Pascual Serrano, con una incisiva mirada, desentraña el funcionamiento de los grandes medios de masas para hacernos comprender que la desinformación es una constante. Lo que creemos que está sucediendo en el mundo es sólo una falsa composición al servicio de unos intereses que van, poco a poco, conformando la opinión pública. La obra, además, propone técnicas y hábitos de lectura para fomentar una nueva actitud, independiente, ante la información y promover así una ciudadanía resistente a la manipulación.
PASCUAL SERRANO (Valencia, 1964), es periodista especializado en política internacional y análisis de medios de comunicación. En 1996 fundó, junto con un grupo de periodistas, la publicación electrónica Rebelión (www.rebelion.org), que hoy funciona como diario alternativo en Internet. Durante 2006 y 2007 fue asesor editorial de Telesur, un canal de televisión latinoamericano contrapuesto a la información del primer mundo. Colaborador de numerosas publicaciones españolas y latinoamericanas, es miembro del consejo de redacción de varias revistas. Entre sus libros destacan Perlas (2006) y Perlas 2. Patrañas, disparates y trapacerías en los medios de comunicación (2007). Su obra Violencia y medios de comunicación obtuvo el Primer Premio del Concurso Internacional "Pensar a contracorriente". De él surgiría Medios violentos. Palabras e imágenes para el odio y la guerra (El Viejo Topo. Barcelona, 2008).

Fuente:http://www.grup62.cat/docroot/grup62/includes/pressnotes/fitxers/entrada21610/pdf112/dossierDESINFORMACION.pdf

Javier Ignacio Alvarez

Entrevista de Naomi Klein a Michael Moore

2010-02-07T17:05:00.002-03:00

“El capitalismo es la legalización de la codicia"
Michael Moore

( Naomi Klein ) -Volviendo a Wall Street, me gustaría hablar un poco más sobre el extraño momento en que nos encontramos. Toda la rabia contra Wall Street, contra los ejecutivos de la (aseguradora) AIG, cuando la gente se manifestaba, no sé qué pasó con todo eso.Lo que yo siempre temí es que esa enorme rabia que puede verse en tu película, esa especie de insurrección ante el rescate financiero a las elites, contra las gentes que crearon el desastre, si no se canalizaba en un proyecto real para cambiar el sistema, entonces podría fácilmente reorientarse y dirigirse en contra de la gente más vulnerable en nuestra sociedad, quiero decir, los inmigrantes, degenerando en rabia racista. Lo que trato de averiguar es esto: ¿se trata de la misma rabia o crees tú que son dos corrientes completamente distintas de la cultura norteamericana? Las gentes que estaban indignadas con AIG, ¿son las mismas que expresan ahora su indignación contra Obama y el ideal de la reforma del sistema de salud?

( Michael Moore) –No creo que sea eso lo que ha pasado. No estoy nada seguro de que sea la misma gente. Por lo que he podido ver en mis viajes por todo el país cuando filmaba mi película hay algo más que está rugiendo cerca de la superficie. No puedes evitar el estallido de indignación en algún momento cuando una de cada ocho hipotecas ha terminado penalmente o con desahucio, cuando hay un desahucio cada 7,5 segundos y la tasa de desempleo sigue creciendo. Eso tiene su propio punto de saturación. Y lo triste de todo eso es que, históricamente, cuando todo esto ha ocurrido, la derecha ha sido capaz de manipular con éxito a quienes han sido duramente golpeados, sirviéndose de su rabia para apoyar a lo que solían llamar fascismo.¿Qué ha pasado desde el crac? Hace un año ya. Yo creo que la gente sintió que, votando por Obama seis semanas después, saldría del sistema, y que Obama sería capaz de encauzar bien las cosas. Y lo cierto es que Obama promete parsimoniosamente hacer bien muchas cosas, pero luego cumple muy poquitas. Bueno, eso no quiere decir que yo no esté muy contento con ciertas cosas que le he visto hacer. Y tal vez sea yo un poco demasiado optimista aquí, pero Obama fue educado por una madre sola y los abuelos, y no creció con dinero. Y aunque fue lo suficientemente afortunado para ir a Harvard y licenciarse, no fue allí para estudiar algo que pudiera hacerles rico y decidió trabajar en los barrios de la ciudad de Chicago. ¡Ah! Y decidió cambiar su nombre, para volver a lo que figuraba en su certificado de nacimiento: Barack. Lo que no es precisamente el paso que daría alguien que pensara en convertirse en político. Así que, creo yo, nos ha mostrado a lo largo de su vida muchas cosas reveladoras de dónde está su corazón, y durante la campaña electoral tuvo el desliz de decirle a Joe el Fontanero, que creía en la distribución equitativa de la riqueza.Obama tendrá que hacer más para destruir lo que ha de ocurrir en este país en términos de participación en su democracia. Así que espero que entienda la carga que lleva sobre sus espaldas y haga lo correcto.

Más sobre la entrevista:
http://www.elargentino.com/nota-76702-El-capitalismo-es-la-legalizacion-de-la-codicia.html

Fuente original ( en inglés ):

http://www.thenation.com/doc/20091012/moore_podcast

Javier Alvarez

Falso Sí mismo

2010-02-06T16:36:00.002-03:00

El término “falso sí mismo”, elaborado por las teorías psicológicas contemporáneas, comenzó a utilizarse durante el siglo XIX para designar la falsa imagen humana creada por las conciencias de las personas en virtud de los roles que se generaban dentro de la sociedad.

Según autores como Morris Berman, académico y crítico humanista especializado en historia de Occidente cultural e intelectual, el falso sí mismo corresponde a la imagen humana que, concientemente, crean las personas para que ésta ejecute las acciones necesarias en virtud del éxito que se busca obtener. Herbert Marcuse, plantea que los seres humanos se reconocen por lo que poseen - que les otorga cierto grado de éxito - convirtiéndose en ello. Por otro lado, R.D. Laing,propone que el sujeto se mueve en el mundo regido por un sistema, y que éste exige ciertos roles sociales que obliga al hombre a ocultar su verdadero yo desarrollando un “falso sistema de sí mismo”.
Origen del término
El falso sí mismo se remonta a los efectos que trajo consigo la implementación de un nuevo paradigma – Modernidad-. Junto a el, la idea de progreso indefinido se perfiló como fin en la mentalidad del hombre moderno. Distintos avances en el ámbito de las ciencias, medicina, tecnologías y progresos geográficos, entre otros, respaldan el planteamiento propuesto por la nueva concepción del mundo.

A modo de legado de Revolución industrial (XVIII) los hábitos y valores de la humanidad comenzaron a ser guiados por un sistema capitalista que, a pesar de generar beneficios económicos, caló en los espíritus de innumerables generaciones logrando llegar a los aspectos psíquicos más íntimos del ser humano y colapsar valores tradicionales que lo guiaron durante el medioevo.

Producto del cambio paradigmático que conllevó la transición de una época histórica a la siguiente (de Edad Media a Edad Moderna) el éxito, según Berman - en todo orden de aspectos- se transformó en una meta clave para conseguir la felicidad. Esta situación, que trajo consigo una fuerte pérdida del significado en la vida de muchos y que contribuyó al colapso de los antiguos valores del teocentrismo pilotos de las formas conductuales durante la Edad Media, continúa aportando a una época en que la humanidad permanece fiel a sus “conciencias alineadas”,[1] - al sentir que el mundo ahora se rige según los designios humanos y al separar totalmente a la naturaleza del sujeto - y en donde la gente se reconoce por sus bienes, convirtiéndose en lo que poseen y de esta forma generando una “conciencia feliz”[2]

Identificación del concepto
A partir de la fusión del ser humano – su propia esencia- y sus bienes, el hombre generó roles que debían responder a ciertas conductas sociales, roles que debían ser exitosos en lo que desempeñaban y que, con el paso del tiempo, forjaron una imagen falsa de lo que realmente constituía la esencia de las personas. La generación de un “falso sí mismo” es lo que mantiene a esta época como una edad oscura, depresiva y evasiva de las realidades, en donde la sociedad busca evitar un sistema establecido por ella misma tomando caminos alternativos como las drogas,tranquilizantes y alcohol. Finalmente, la entropía que se ha generado en el mundo, producto del mal uso del sistema, ha contribuido a un intenso caos económico, tecnológico y ecológico, provocando distintas reacciones psíquicas y desintegrando aspectos espirituales de la humanidad. Como lo es la conciencia humana.

Un estudio realizado por R.D.Laing, que trataba oficialmente de la esquizofrenia, evidenció de qué forma la psiquis del ser humano se organizaba para crear una falsa imagen de sí con el objetivo de proteger su verdadero yo de las manipulaciones del sistema. Esta falsa imagen, plantea una irrealidad en las relaciones sociales, pues el sujeto no da a conocer su verdadero yo. Así lo propone Berman: “el hombre se mueve en un mundo de roles sociales, de rituales interacciónales y juegos complejos que lo obligan a proteger al sí mismo desarrollando un falso sistema”. ”[3]

Forma de operar
La operación que ejecuta la falsa imagen es posible gracias a que el yo real se retira de la situación de interacción con otro y permanece como observador, mientras que el propio cuerpo – con una falsa imagen- se relaciona con el otro ser. De esta manera, se evidencia una relación ficticia. El falso sí mismo ejecuta la interacción artificial con el fin de lograr el éxito propuesto por el yo real. Proceso que es reforzado durante toda la vida de los seres humanos, en virtud de lo que impone la cultura. Según Laing, el objetivo de utilizar una imagen irreal es proteger la esencia real de la persona.

“El objetivo de crear una falsa imagen de sí, es proteger al mismo real. El real obviamente se sofoca al ir el ser humano escondiéndolo cada vez más. El ambiente se torna cada vez más irreal. Nos atormenta nuestra falsedad, nuestra representación de roles, nuestro huir del intento de llegar a ser lo que realmente somos o podríamos ser. A medida que aumenta la culpa, silenciamos las voces en caminos alternativos. Cuando se acaban los caminos alternativos quedamos aterrorizados por nuestra propia traición y por la vacuidad de nuestros éxitos manipulados”. ”[3]
Idea de la Falsa conciencia:Maestros de la sospecha
Durante el siglo XX, hubo quienes establecieron críticas al sistema. Los llamados “maestros de la sospecha”, denominación establecida por Paul Ricoeur - filósofo y antropólogo francés conocido por su intento de combinar la descripción fenomenológica con la interpretación hermenéutica - para denominar a Freud, Marx y Nietzsche, instalaron la sospecha en el paradigma moderno y criticaron el racionalismo estableciendo la hermenéutica como método igualmente válido para entablar verdades. Plantearon que el nuevo sistema provocaba que el sujeto ya no respondiera en sus comportamientos a la propia conciencia, sino a la razón. Conducta que denominaron “falseamiento de la conciencia”. De acuerdo a esta hipótesis, cada uno de ellos analizó la conciencia humana a partir de la forma en que ésta se veía influenciada por la cultura.

Sigmund Freud, instaló en su estudio una perspectiva para entender al sujeto desde la sicología. Planteó que en el hombre existen tres estadios psicológicos: conciente (yo), preconsciente,superyo e inconciente,ello. El yo, también conocido como ego, responde al comportamiento humano en el mundo exterior desde de la alternación del ello con el superyó. El superyó, alude a los comportamientos moral y socialmente correctos. Freud caracteriza al superyó como “severo y cruel, con capacidad de volverse contra la propia base pulsional del hombre…” “…obliga a dejar una postura infantil y a funcionar como ley””.[4] El ello, definido por Freud como una “fenomenología invertida de lo impersonal y lo neutro. Un neutro cargado de representaciones e impulsos, un neutro que sin jamás ser un yo pienso, es algo como un ello que habla y que se traduce en laconismos, en los desplazamientos de acentos significantes y en la retórica del sueño y de chiste””.[5]

A partir de estos tres estadios, este maestro hizo referencia a que el ello se ve opacado por el superyó, dando el sujeto a conocer al exterior un yo que alterna ambos campos anteriormente mencionados. El padre del psicoanálisis busca, de acuerdo al raciocinio planteado, demostrar que el hombre está falseando su conciencia al aplacar sus verdaderos instintos, pulsiones , en virtud de un comportamiento social convenido por la cultura.

Karl Marx,aludió a que su análisis respondía a la nueva forma de entender el mundo y la sociedad – gracias a la nueva concepción de vida instalada por el paradigma moderno-. Planteó que “no está siendo la conciencia del hombre lo que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que está determinando su esencia” ””.[6] Marx apuntó a que la materialidad de la vida estaba fijando la conciencia del sujeto y su esencia en sí. Es decir, el hombre estaría condicionando su calidad de ser humano a un rol laboral que cumplir. Según este pensador, el sujeto está falseando a su conciencia al creer que vive en libertad, cuando en la realidad, vive preso de un sistema que lo “alinea con su trabajo”.[7]

Friedrich Nietzsche, evocó su análisis a la existencia y moral del hombre. Planteó que en la conciencia del individuo existe una voluntad de poder ser. Nietzsche propuso dos mundos, uno apolíneo, dirigido por el dios griego Apolo, quien representa “la bella apariencia y al mismo tiempo es el dios del conocimiento verdadero” ”[8] y uno dionisíaco, dirigido por el dios griego Dionisio, quien traza un cosmos de “juego con la embriaguez y con el éxtasis, un mundo que eleva hasta el olvido de sí al hombre natural””.[9] De acuerdo a las visiones propuestas, este maestro expone que el mundo de Apolo representa lo que debe ser. El conocimiento verdadero de las cosas desembocaría en un orden lógico que supone un determinado comportamiento del ser humano. Antagónicamente, Dionisio encarna los sueños, los deseos y pasiones más intimas. Una voluntad de querer ser. Para el filósofo, existe un falseamiento de la conciencia al vivir el hombre en un mundo regido de forma apolínea, el que no permite la entrada de un estado dionisiaco en el que el sujeto tenga la voluntad de encarnar sus deseos más íntimos, es decir, la voluntad de poder ser. En este aspecto, la sociedad sería quien propone un mundo dirigido apolíneamente en desmedro de lo que realmente el individuo desea.

En conjunto, los maestros de la sospecha establecieron una profunda crítica a lo que se venía gestando - presentado por el nuevo paradigma en complementación con la filosofía- como verdades absolutas. Plantearon que el racionalismo, al que el hombre estaba respondiendo, negaba la naturaleza del sujeto como tal, su conciencia y reprimía los deseos más íntimos de éste.

La creación de una falsa conciencia, presentada por Freud, Marx y Nietzsche, responde a la instauración de una falsa imagen – falso sí mismo- propuesta por el ser humano. El exterior, su conciencia, el yo que planteó Freud, se ve obligado por convenciones sociales a comportarse de una determinada manera, superyó propuesto por el mismo maestro y el mundo apolíneo presentado por Nietzsche, que impide a las pulsiones, deseos más íntimos, llegar a concretarse. (Relación con la voluntad de poder ser de Nietzsche). Es decir, según lo planteado por Marx, la esencia del hombre, su conciencia, está siendo condicionada por la sociedad.

Falso sí mismo de hoy: Sociedad Actual
En respuesta al sistema propuesto, el ser humano ha buscado distintas alternativas. El consumismo, es una de ellas. Menciona Berman: “el trabajador no compra bienes porque se identifica con el modo de vida, sino porque está angustiado y cree que esta angustia se puede mitigar con los bienes materiales. El consumismo es visto paradójicamente como un modo de salida del sistema que lo ha dañado y que secretamente aborrece; es un modo de mantenerse libre de la garra emocional del sistema””[10]

“El consumo, tiene un significado similar al que antes tenía el trabajo. Sería la cristalización física de la identidad individual, al tiempo que un nuevo anclaje material al vínculo social. Lo novedoso que el consumo aporta a la cultura tiene que ver con los nuevos elementos que brinda la escenificación de “sí mismo” de cada a los demás, pero también, con el hecho de que genera un imaginario colectivo acerca de la sociedad””[10]

De acuerdo a lo anteriormente planteado, los bienes materiales constituirían un punto importante en la vida del hombre, no sólo para subsistir, sino también para demostrar y establecer las categorías que estructuran su condición social. Condición exigida por el mismo como barómetro de éxito.

“Los individuos usan los bienes materiales de consumo para clasificar y jerarquizar un sinnúmero de experiencias cotidianas””.[11]

Referencias
1↑ Berman, Morris, “El reencantamiento del mundo”, Editorial cuatro vientos, página 16
2↑ Berman, Morris, “El reencantamiento del mundo”, Editorial cuatro vientos, página 17
3↑ a b Berman, Morris, “El reencantamiento del mundo”, Editorial cuatro vientos, página 19
4↑ Ricoveur, Paul, “Freud: una interpretación de la cultura”, capítulo II, página: 394
5↑ Ricoveur, Paul, “Freud: una interpretación de la cultura”, capítulo II, página: 388
6↑ Sanhueza, Beatriz, Gabriel, “ La ruta de Occidente”, Programa de Bachillerato U.D.P., página 87
7↑ «El Trabajo en Marx - Monografias.com».
8↑ Nietzsche, Friedrich, “La visión dionisiaca del mundo”, capitulo I, página 1
9↑ Nietzsche, Friedrich, “La visión dionisiaca del mundo”, capitulo I, página 2
10↑ a b Berman, Morris, “El reencantamiento del mundo”, Editorial cuatro vientos, página 18
11↑ Berman, Morris, “El reencantamiento del mundo”, Editorial cuatro vientos, página 99

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Falso_s%C3%AD_mismo"

Discurso de un Veterano de la guerra en Irak

2010-02-06T16:34:00.001-03:00

El temor de los intelectuales a la política

2009-09-03T21:15:00.003-03:00

Artículo de Ramin Jahanbegloo, filósofo iraní, es catedrático de Ciencias Políticas en la Universidad de Toronto. Traducción de Pilar Vázquez.

Una "epidemia de conformismo" ha paralizado en los primeros años del siglo XXI la vida pública, donde lo único que importa es el poder del mercado. Los mezquinos intereses personales sustituyen a las voces críticas.

Las dos culturas, el conocido ensayo del científico y novelista británico C. P. Snow, salió a la luz en 1959. Snow defendía ahí la tesis de que el colapso de la comunicación entre las dos culturas de la sociedad moderna -las ciencias y las humanidades- era un freno para la resolución de los problemas del mundo. Medio siglo después, el debate iniciado por Snow ha tomado una nueva forma. El siglo XXI representa, en términos generales, la separación de los intelectuales y la política. Pocas veces habían estado tan alejados los intelectuales y el mundo político.
Los intelectuales críticos son hoy una especie en vías de extinción. Temen la política, y se diría que la política muestra una indiferencia absoluta por todo lo que se pueda denominar intelectual. Hay otros muchos que consideran que nos encontramos ante un declive de lo intelectual. Según ellos, la intelectualidad se ha distanciado de la esfera pública para acercarse a un mundo cada vez más profesionalizado y más empresarial. En otras palabras, los intelectuales están perdiendo su autoridad pública para dirigirse al poder, al tiempo que cada vez son más incapaces de realizar sus funciones de una forma independiente y crítica. Nunca se habían mostrado tan profundamente opuestas la conciencia crítica y la esfera pública.
Parece que los intelectuales de hoy pensaran que puesto que todas las verdades morales son relativas, ya no hay necesidad de ser la voz moral de un mundo sin voz. El afán de ciertos intelectuales de aparentar que lo políticamente correcto y sensato es desestimar la importancia que tienen los imperativos morales en la esfera pública no es más que una forma de hacer coincidir las necesidades humanitarias urgentes del mundo en el que vivimos con las necesidades concretas de su carrera o su ascenso profesional. Asalariados, ocupando cátedras o titularidades permanentes, pensionistas, muchos intelectuales se encuentran encadenados a la rueda de una carrera y una profesión respetables que paradójicamente estanca su capacidad para la crítica en un contexto no conflictivo.
Para ser más precisos, los mezquinos intereses personales han destruido los llamados intereses públicos de los intelectuales. Al olvidarse de la política, rápidamente y sin dejar lugar para el arrepentimiento, muchos intelectuales del mundo actual degradaron y abandonaron la idea de la esfera pública, transformándose en defensores de la cultura de masas carentes de todo sentido crítico. Es en virtud de esta falta de sentido crítico con respecto a la vida pública por lo que los politólogos y los expertos culturales han venido a sustituirlos como actores sociológicos en el mundo contemporáneo. A los intelectuales ya no les interesa reflexionar y debatir sobre los valores, su único interés reside en el comentario de los hechos. Así, con la aparición de la aldea global postindustrial, dominada por las redes mediáticas y la comunicación tecnológica, en las que las voces disidentes suelen estar acalladas, una "epidemia de conformismo" ha paralizado al completo la vida pública, convirtiéndola en una entidad impulsada única y exclusivamente por el mercado.
Para investigar la evolución del compromiso de los intelectuales en la historia europea del siglo XX, tenemos que empezar con el affaire Dreyfus y la aparición de la categoría "intelectual". Pese a las diferentes posturas que cristalizaron durante el affaire Dreyfus, ambas partes estaban de acuerdo en que el intelectual tenía que comprometerse. Uno de los que participó a favor de Dreyfus fue Julian Benda, el filósofo judío conocido fundamentalmente como autor de La traición de los intelectuales, donde afirma que "la labor del intelectual es defender los valores universales, por encima de la política del momento". Para Benda, por consiguiente, el intelectual es un sujeto que opera dentro de un marco moral y se atiene a unos valores trascendentales, libre de las impurezas de la política. Probablemente Zola se merece este honor, no por sus novelas, sino porque llegó a ser un intelectual que atacó la injusticia, el prejuicio y la intolerancia en la esfera pública. De este modo restauró la función que Sócrates había reservado para el filósofo: defender la universalidad de la búsqueda de la verdad y luchar contra la violencia.
El método de Sócrates para dominar la violencia era el uso del diálogo frente a las convicciones políticas. Con su mayéutica -conócete a ti mismo- Sócrates invitaba a los atenienses a interrogarse. Y aunque sea un fin en sí mismo, aprender a interrogarse es también una condición y un punto de partida para cualquier intelectual que quiera obrar honestamente. La honestidad es abrirse a la pluralidad humana; es cobijar la idea, intrínseca al trabajo de un intelectual dialógico, de que cada persona contiene "multitudes", como dice Whitman en su Canto a mí mismo. Todo intelectual necesita de esta multiplicidad, no sólo para conectar con los otros, sino también para ensalzar y valorar, como un elemento constitutivo del mundo, las diferencias que existen entre las personas. La idea de diferencia presupone otro valor igualmente esencial a la condición de intelectual: el respeto.
Una de las tareas del intelectual es pensar en cómo reformar y mejorar la sociedad. Su empeño primordial debe centrarse en la educación cívica de los otros ciudadanos para la responsabilidad que entraña la auto-gobernanza democrática. ¿No perdería todo el significado que tiene para nosotros el valor supremo de la historia si admitiéramos que son muchos los intelectuales que consideran que lo que denominamos examen crítico de la esfera política es un ejercicio fútil? Si no se lee y se ejerce el espíritu crítico, la historia podría convertirse en una simple repetición de los errores humanos. Por el contrario, cuando se comprometen con la historia, los intelectuales no sólo necesitan una mente abierta, sino también crítica, capaz de entender que las verdades pueden ser parciales; una mente que se interrogue continuamente. Lo importante aquí es que la manera de protegerse contra toda tentación de colaboración con el mal es interrogarse y reflexionar con sentido crítico.
Con este planteamiento, la pregunta es: ¿cómo se puede hablar de preservar la ética en la esfera política y de no caer en el mal cuando han dejado de existir los absolutos morales? Poco después de terminada la guerra, en 1945 y en uno de los primeros ensayos que aparecieron al respecto, Hannah Arendt decía que "el problema del mal será el tema fundamental de la vida intelectual en la Europa de posguerra, de la misma manera que la muerte fue el tema de reflexión fundamental después de la Primera Guerra Mundial". Creo que Arendt estaba en lo cierto, sobre todo porque en el mundo de hoy el problema del mal y sus implicaciones políticas constituye un desafío importante para el estatus público y la integridad moral de los intelectuales.
Cierto es que todos somos moralmente responsables de las calamidades e injusticias del mundo en el que vivimos. Pero no es menos cierto que el papel social y político de los intelectuales conlleva una mayor responsabilidad moral. Como señala Max Weber, el compromiso intelectual requiere la ética del héroe, pues hace falta una gran valentía moral para enfrentarse a las responsabilidades que se adquieren en la esfera pública.
Muchos creen, por supuesto, que ser hoy un intelectual comprometido con la vida pública no es nada del otro mundo, ya que ser demócrata y vivir en una democracia no supone ningún riesgo, ningún desafío. Pero, dado que no puede haber una democratización y una globalización reales si no están acompañadas de una labor crítica real por parte de los intelectuales, en su función de contrapoderes, ser hoy un intelectual crítico significa también ejercer de conciencia moral del mundo globalizado. Por eso, para los intelectuales comprometidos, la verdadera lucha no se limita a estar a favor o en contra de la política, sino que se trata sobre todo de una batalla en defensa de lo humanitario frente a lo inhumano. Se trata de tener la valentía de alzar la voz en nombre de la no violencia y en contra de la injusticia. Por esta razón, aunque el concepto haya perdido hoy la fuerza que tuvo en el momento del caso Dreyfus, se ha de mantener la función del intelectual público. Mientras los humanos sigamos creyendo que la esperanza no es una palabra fútil, los intelectuales no dejarán de ser útiles en todas las sociedades.

Fuente (ver)

Javier Ignacio Alvarez

Todos Juntos y a Tiempo por José Luis G. Lozano

2009-09-01T13:18:00.004-03:00

Hoy copio otro de los escritos de un amigo "virtual": José Luis Gutierrez Lozano.

Ya seguiré escribiendo "en difícil" lo que es una realidad impostergable de asumir:

...que el ser humano atraviesa un profundo "Síndrome de Vida Paralela" entre lo que le dicta su consciencia ( conjunto de sentimientos amorosos e ideas razonables) y lo que le urge su "automatismo sistémico existencial" ( la necesidad de sostenerse en un sistema insostenible).

Javier Ignacio Alvarez

Todos Juntos y a Tiempo por José Luis Gutierrez Lozano

Como nunca antes, actualmente se están acumulando escritos, artículos y documentos de análisis que pintan una realidad cada vez más adversa para nuestra viabilidad grupal en lo ecológico, económico, social y político.
El fenómeno se repite con diferentes matices en todo el orbe. En México, el problema económico aflora como el eje de los males; sin embargo, los encargados de la política económica nada parecen poder hacer más allá de los ineludibles y banales discursos sobre la situación.
So pretexto del tercer informe, se llenan espacios minimizando la gravedad de las condiciones económicas y se culpa al extranjero. El mundo de la economía y la política se desmorona, la naturaleza llora y se retuerce de dolor. Pero el gran despliegue mediático continúa ejerciendo, aquí y en todo el planeta, el poder hipnótico para difundir la verdad oficial, la machacona insistencia para sostener el pensamiento único.
Si bien esta estrategia refleja paulatinamente menos efectividad por la existencia de fuentes libres de información y mayor acción de grupos de individuos libres de sujeciones ideológicas, el adormecimiento masivo es aún preponderante. El factor económico es en la actualidad el sostén principal del sistema de control. El pensamiento único, monolítico, estructurado para beneficio de unos cuantos, persiste con la servidumbre del resto de la humanidad, que se mantiene controlado en la ilusión de separación.
Es el enfrentamiento competitivo por la posesión de recursos artificialmente escasos, el que fomenta la avaricia, las guerras, el hambre, el crimen organizado y el consumo depredador ya insostenible.
Es cada vez más evidente que el origen de los males que nos afectan en esta etapa del desarrollo de la humanidad es el propio sistema sobre el que se han construido nuestros acuerdos sociales.
Transcribo una anécdota que recorre desde hace tiempo la red electrónica: “Hace algunos años, en unos juegos para atletas con capacidades diferentes en Seattle, nueve concursantes se reunieron en la línea de salida para correr los 100 metros planos. Al sonido del disparo todos salieron, no exactamente como bólidos, pero con gran entusiasmo de participar en la carrera, llegar a la meta y ganar. Todos menos uno, que tropezó en el asfalto, dio dos maromas y empezó a llorar. Los otros ochos lo oyeron llorar, disminuyeron la velocidad y voltearon hacia atrás. Todos dieron la vuelta y fueron hacia él. Una niña con síndrome de Down, se agachó, le dio un beso en la herida y le dijo ‘esto te va a curar’; entonces, los nueve competidores se tomaron de las manos y juntos caminaron hasta cruzar la meta. Todos en el estadio se pusieron de pie, las porras y aplausos duraron varios minutos. La gente que estuvo presente aún cuenta la historia.”
Circula también un video con la recreación de este hecho. No hay quien, al ver o leer esta historia, deje de sentir intensamente una emoción que recorre el cuerpo. ¿Por qué? Porque dentro de nosotros sabemos que existe un código grabado en nuestra esencia humana. Es el código de la unidad. El campo unificado de la conciencia, llamado por algunos “amor desinteresado y universal”, es el pilar esencial de nuestra identidad como seres evolutivos.
Los acuerdos económicos, incitaciones políticas y sentimentalismos religiosos en la fase actual del ciclo evolutivo han negado consistentemente ese pilar. Es por ello que nuestra civilización está en crisis. No tarda en presentarse, es cuestión de meses, una nueva y terminal crisis financiera-monetaria internacional. La acumulación especulativa de los medios virtuales de pago –el dinero como lo conocemos- ha provocado la depredación ecológica y económica que, de seguir con el paradigma de la separación, continuará sin ofrecer opciones para la recuperación.
Los escritos, artículos y documentos de análisis que definen seriamente las características de la crisis económica actual, coinciden en la conclusión de que en este momento no existen las bases para lograr una recuperación económica. Y la razón de ello es que mientras se mantenga el elemento que provocó la crisis, el rechazo al campo de conciencia unificada, aún si se lograra la recuperación económica, no sería sostenible.
El inconsciente colectivo que hoy provoca una emoción como la generada por lo acontecido en Seattle, el que ante la apretura económica refuerza lazos de unidad, será seguramente el más poderoso instrumento para la creación de nuevos acuerdos sociales. Este campo energético, expresado en trilogías, luz-amor-poder; salud-fuerza-unión; libertad-igualdad-fraternidad, ha constituido el impulso vital que ha construido civilizaciones.
Cuando se pierde, como sucede en la fase actual del ciclo evolutivo, se hace necesario asimilar el aprendizaje, desechar las costumbres económicas, incitaciones políticas y sentimentalismos religiosos de la fase en conclusión y emprender una nueva etapa de evolución. Una etapa donde prevalezca el principio que el poeta León Felipe describió como: “no importa llegar pronto y primero, sino todos juntos y a tiempo”

Fuente:http://lajornadaaguascalientes.com.mx/index.php?option=com_content&task=view&id=5660&Itemid=30

Richard Stallman y el Software Libre

2009-08-27T09:44:00.004-03:00

Para ver la 2ª parte ir a Youtube

http://www.youtube.com/watch?v=tb6Uratcjg8&feature=related

Javier Ignacio Alvarez

Sobre "derechas" e "izquierdas"

2009-08-17T22:49:00.003-03:00

En los "mundillos" psi, filosóficos o de espiritualidad, en los que he estado, suelen aparecer perspectivas de ideología política de múltiples orientaciones.

Según sea "el mundo" familiar u otro grupo de pertenencia del cual se accede a un grupo nuevo, se lleva consigo una ideología política inherente.

- desde la espiritualidad y/o la religiosidad

- desde los ámbitos psi

- desde los ámbitos de la ciencia dura y positiva

- desde los ámbitos del arte

- desde los ámbitos de la militancia política o social

- desde los ámbitos académicos

-y de tantos otros ámbitos de interés intelectual, como de ámbitos de la espiritualidad New Age, como de ámbitos socio-económicos específicos.

La cuestión es que, cuando uno se adentra en la busqueda de una "Política Integral"( por ejemplo, como buscábamos en un grupo de estudio de la Visión Integral de Ken Wilber) se tienen más sinsabores que acuerdos a celebrar.

Y es que la historia sociopolítica a tenido un largo devenir y ha sido muy distinto el desarrollo, dependiendo de, en que lugar del mundo ( país, estado) ese devenir se ha dado. Y claro, las "memorias" genéticas y culturales que cada uno a ido articulando.

No es que sea para todos necesario el hacer un estudio de la "Política Integral", sí, si se ha de estudiar el modelo integral ( que busca justamente integrar las distintas perspectivas y posiciones) será necesario tener una básica idea de las distintas ideologías en danza, y comprender su emergencia y establecimiento, según circunstancias históricas específicas.

Y quizá lo más importante: reconocer que uno es, también, "hijo de su tiempo, país y grupo social en el que ha nacido".

Ahora bien, no es importante para todos, el saber de las tendencias hacia "la derecha" o hacia "la izquierda", pero sí creo, es bueno, al menos tener una mínima idea de las mismas.

Considero importante echar una mirada básica acerca de éstos temas para cualquiera, como parte de nuestra educación ciudadano-planetaria.

Y un librito que me sigue pareciendo una buena introducción es "Introducción a las doctrinas político-económicas" de Walter Montenegro.

Más básico aún son los aportes que ofrece Wikipedia, por ejemplo a las dos grandes tendencias conocidas como la derecha y la izquierda políticas ( nacidas, éstas nomenclaturas, a partir de la Revolución Francesa ). Y desde allí muchos link interesantes donde seguir tratando de comprender ...el porqué de éstas dos grandes tendencias, algo así como el Yang y el Ying moviéndose y entreverándose política y socialmente.

Y para los que ya quieran profundizar la historia del Capitalismo, referente necesario de reveer, para comprender la relación de la Economía con el devenir político, les paso un link para que descarguen una breve historia a ser reconocida.

GÉNESIS Y DESARROLLO DEL CAPITALISMO MODERNO de Martín Lozano

Saludos

Javier Ignacio Alvarez

Hace 40 años... Woosdtock

2009-08-15T15:28:00.002-03:00

No recuerdo nada de aquel evento. Yo tenía 8 años y mi pasión era el futbol y quizá veía a "El santo" con Roger Moore por la Tv. pero con el tiempo, ya con Sui Generis..... "fui creciendo...y mis fábulas de amor, se fueron desvaneciendo como pompas de jabón".

Mientras el amor ocupaba, en gran parte, mis castillos de cristal, fuí conociendo aquel evento de los tres días de Rock and roll, "El festival de Woodstock" a través de videos , una película o documentales.

Hoy se cumplen 40 años de aquel evento. Quizá como momento culminante de una década los ´60, en donde emergieron cantidad de alternativas culturales , que tuvieron , y aún tienen, mucho que decir al ser humano que habita este planeta.

Un año antes se había editado "Teoría General de los sistemas" de Ludwid von Bertalanfy y quizá ésta época fue el comienzo de una emergencia de la consciencia humana hacia la comprensión de lo sistémico. Había guerra en Vietnam, pero ya los jóvenes no eran indiferentes a las inescrupulosidades de sus mayores dirigentes.

El "Sistema" estaba siendo "amenazado" desde los mismos cimientos de la sociedad, la juventud, y como decía Theodore Roszack en "El nacimiento de la contracultura" (1968):

“si bien no es la primera vez que los centauros arremeten contra el templo de Apolo, si es la primera vez que el movimiento no parte de los desheredados o marginados, si no de los hijos privilegiados de la sociedad."

2 momentos de aquél recital

"Freedom" de Richie Havens

"Soul sacrifice" de Carlos Santana

Javier Ignacio Alvarez

El deseo y la razón II

2009-08-14T14:08:00.002-03:00

Siguiendo con la reflexión acerca de el deseo y la razón ( ver la parte I ) hoy podemos decir:

Si digo que "mi comida preferida es la carne asada con ensaladas", nada hace temer de que mi razón esté en problemas. Puedo decir que es una afirmación razonable.

Ahora bien, si digo que: "la mejor comida del mundo es la carne asada con ensalada" , tendríamos una afirmación que deja de ser razonable ( porque pongo mi gusto personal como verdad universal).

Es una realidad que los seres humanos cometemos, sino siempre , muchas veces, este acto de irracionalidad.

En Occidente se han realizado algunos estudios para comprender que hay "grados" de racionalidad , niveles o distintas formas de ser razonables ( recordemos aquella frase de Blas Pascal cuando dijo "Hay razones del corazón que la razón no conoce").

Son muy usados, casi referencia ineludible, los estudios de Jean Piaget , y también Ken Wilber ha desarrollado un modelo que trata de integrar distintas teorías, incluyendo algunas que hacen referencia a lo que llamaríamos una "Epistemología espiritual".

Aquí un modelo Psicológico de Ken Wilber.

Pero es un ensayo largo, solo para interesados ....y con tiempo.

En Oriente también se han realizado muchos estudios acerca de que es la razón y/o sus distintas modalidades.

Como no recordar el concepto de "Kama manas" Kama=deseo Manas=mente. Que nos habla de la modalidad de pensamiento en que la mente se encuentra "a disposición" de justificar mi deseo. Sería algo así como la razón de mi deseo ( o como mi mente piensa y analiza teniendo en cuenta solo mi deseo - sin tener en cuenta a los demás).

Éste estado de la racionalidad se emparenta con el sofisma, esto es la capacidad retórica de parecer racional cuando lo que se afirma es una falacia- mentira- ( que tiene como fin la satisfacción de un deseo personal).

Pero sigamos investigando:

Podemos entonces discernir entre la "razón kama-manas" o sea las "justificaciones" de nuestros deseos personales...

...de la "razón holística" en donde se tienen en cuenta, no solo la realidad personal, sino la realidad de la totalidad de la existencia, y el interés Universal.

¿Pero como saber diferenciar entre una y otra?

¿Quién podría erimirse como conocedor de la Razón Holística?

¿Cómo se implementaría a la hora de tomar desiciones en cualquier ámbito?.

No lo sabemos, nadie lo sabe. Todos los "homo sapiens" estamos creando las condiciones para que esa razón holística se pueda manifestar cada vez más amplia y profundamente.

(De hecho hay personas y/o circunstancias vinculares o institucionales más razonables que otras)

De aquí que la mejor herramienta para ese proceso es y será el diálogo: la interacción de los deseos y pensamientos que se pueden ir aclarando entre las relaciones humanas de cualquier tipo. Tanto los deseos y pensamientos personales, como los de los demás interlocutores, para ir estableciendo cada vez más, situaciones razonables y justas para todos.

En el camino....dos obstáculos : el primero: el sofisma, la falacia, el engaño, la ilusión, el control de los deseos de los otros mediante artimañas "publicitarias y/o seducciones"

El segundo: la renuncia del propio deseo y el consecuente abandono del mismo, no reconociendolo como la fuerza motriz personal que es una parte necesaria dentro del motor universal de la Evolución.

Otro día seguimos dialogando sobre la razón y el deseo

Javier Ignacio Alvarez

"For the love of god" Steve Vai

2009-08-12T23:19:00.003-03:00

"Por el amor de Dios"....

O si gustáis de matices e instrumentación clásica

El Deseo y la Razón

2009-08-11T16:01:00.004-03:00

El deseo y la razón son dos cualidades humanas que siempre estarán emparentadas.

El deseo, tomado como la orientación de nuestra vitalidad natural.

La razón como la orientación de nuestras capacidades y relaciones sociales.

El deseo es por naturaleza de carácter individual.

La razón se va construyendo socialmente, a partir de la relación con el medio ambiente y los demás seres humanos. Éstos -los que nos reciben en el mundo- nos “educan” según normas que han considerado “razonables”.

El deseo busca satisfacción personal.

La razón busca justicia universal.

Hay tantas modalidades de interacción entre el deseo y la razón como seres humanos hay.

Fijémonos, entonces, que podemos relacionar: al deseo con el “yo” y a la razón con el “nosotros”

Y que muchas veces el yo estará en conflicto con el nosotros.

Y de esto se trata la convivencia humana, que se ha ido ordenando de manera tal, de construir formas adecuadas de relación entre el deseo y la razón.

El deseo tiene como “armas”: la salud física, la vitalidad, la fuerza, el poder, y puede anular a la razón en pos de sus impulsos yoicos.

La razón tiene como “armas” la información, la educación, el análisis, la lógica y el saber, y puede anular al deseo en pos de sus conceptualizaciones.

Podemos hacer miríadas de reflexiones acerca de la necesaria sana relación que debemos hacer entre ambas.

Por ejemplo:

El interés privado está motivado por el deseo individual

El interés público esta motivado por la razón, que recordemos, es universal (comunitaria)

El deseo pone en juego “competencias”, o sea es “competitivo”. Por ejemplo el “deseo de ganar” necesario para poder practicar cualquier deporte.

La razón es cooperativa, o sea opera comunitariamente. Por ejemplo, para practicar un deporte, y que resulte divertido ( y justo) se necesitan reglas de juego – reglas, leyes, límites, etc. - para todos igual.

El deseo sin razón tiende a generar, en el plano de lo humano, una convivencia del tipo “Ley de la selva”, donde sobreviven los más fuertes. Algo así como un “Darwinismo social”.

El deseo con la razón acompañando tiende a generar humanamente, el desarrollo del diálogo y la democracia, o sea el debate acerca de la dirección y limitación de nuestros deseos individuales, en busca de un bien común, poniendo en juego así, la “Ley de la mayoría”, administrados, todos, por los representantes elegidos.

Uno de los problemas que se avizoran aquí, es que para acceder al poder de gobernar se suele acudir, no tanto a la razón pública del votante, sino a la seducción de los deseos individuales del votante.
(Como en la propaganda de cualquier producto se busca seducir al consumidor en su búsqueda de satisfacción y no educarlo a que se reconozca como un ser comunitario.)

Ahora; la reflexión que propongo es ¿Qué deseamos y razonamos?

¿la satisfacción de nuestros deseos o/y la búsqueda del bien público?

¿el desarrollo personal o/y el desarrollo de la comunidad?

¿el libre mercado y expresión libre de la oferta y demanda o/y la justicia social y los necesarios esfuerzos de educación para todos?

¿Solo queremos Libertad y los Derechos individuales conquistados (personales, familiares, grupales, y corporativos) o/y tendremos que limitarlos según la necesaria Igualdad, Justicia o Responsabilidad Comunitaria que nos compete a todos?

Por supuesto que la relación seguirá siendo conflictiva entre el deseo y la razón, como entre los seres humanos que defiendan más, a una o a la otra.

Mi posición es ésta ….vivir según los dictados del deseo es maravilloso , pero más satisfactorio y significativo es sumarle la razón -al deseo- que nos abre las puertas al diálogo, al arte de aprender a convivir y a más expansivas formas de comunicarnos, establecer reglas comunes y amar libremente.

Una última reflexión: esta interacción del deseo y la razón atraviesa todas las “capas” sociales, como así también toda estructura vincular. Es así, que yo puedo defender la postura de la libertad con mi pareja, esto es, una relación sin obligaciones ni compromisos y pedir justicia en otro ámbito de la realidad, o pretendo compromiso, igualdad y justicia en una relación de pareja, pero no en el ámbito social.

Pongámos como ejemplo 3 pirámides de ordenamiento sociocultural.

Javier Ignacio Alvarez

y seguimos reflexionando ...¿Que es la visión integral?

2009-08-06T21:42:00.004-03:00

Creo que la Visión Integral es un logro de la consciencia humana que ha podido - después de analizar, conocer y diferenciar muchas cosas e ideas que percibió – empezar a reunir y relacionar a unas cosas con otras, a unas ideas con otras e ir hallando, como decía Gregory Bateson, el reconocimiento de “la pauta que conecta”.

Nadie puede adueñarse del concepto integral, ni de cualquier otro concepto. ( Aunque es una costumbre muy usada, resulta bastante infantil hacer uso de ésta práctica –“Eto es mío!”). Así, la Visión Integral es una cualidad posible de “ir aprendiendo” a ejercer por cualquier ser humano.

Recordemos que una cosa es la Visión Integral”, otra cosa es la “Práctica Integral” y otra cosa es la “Realización Integral”. Pero ésta no es más que otra forma de llamar a la Teoría, a la Experiencia y a la Sabiduría de cualquier otra posibilidad a ser actualizada.

Si vamos al diccionario, encontramos ésta definición, entre otras:

Integral: “Que comprende todas las partes o aspectos de lo que se trata”.

Hay otras definiciones, claro, y se relaciona éste concepto con otros: por ejemplo: Integridad, Íntegro, Integrado, etc.

Entre las definiciones, que a mi particularmente me gusta, está la que dice que integral es algo que está entero, y si llevamos a la relación con el ser humano, ser Integral , es sinónimo de ser integro, o sea “estar entero”. ¿Y cómo uno logra llegar a estar entero?...

Quizá aquí, entra uno de los temas que quería compartir en ésta reflexión, y es el de que quizá no sea nuestro menester –como seres humanos- estar enteros , pero sí “ir enterándonos” ….quizá por eso, la denominemos “Visión Integral” y no “Sabiduría Integral”. Es que el tema, es tener una Visión Integral, de lo íntegro, de lo entero, y no hay otra manera de ir actualizándola que “ir enterándonos” de lo que hemos ignorado y estamos ignorando; de lo que hemos rechazado y estamos rechazando; de lo que ni siquiera hemos percibido:

• de los datos personales, psíquicos y corporales

• de los datos culturales

• Y de los datos políticos y sociales de los cuales no hemos querido “enterarnos”

Son muchas las personas que han hecho mucho por ayudarnos a “estar más enteros”, muchas personas que quieren “que nos enteremos”.

Algunos han hecho hincapié en la necesidad de enterarnos de nuestro psiquismo personal ( me animo a hablar de psicólogos y místicos de todos los tiempos….famosos algunos e ignotos otros );

Otros han hecho hincapié en la necesidad de enterarnos de nuestro cuerpo personal ( los adelantos en el estudio de la biología, la medicina y la neurología han hecho mucho en éste campo; muchos premios Nobel, como terapeutas corporales, masajistas y cuanta persona corporal valide su experiencia con el cuerpo, y en el cuerpo, nos han enseñado mucho);

otros han hecho hincapié en enterarnos de las cuestiones que hacen a lo cultural, y con ello dar cuenta y ayudarnos a darnos cuenta, de los condicionamientos que todos tenemos, según sea el hábitat cultural en el que hayamos sido criados ( Estudiosos culturales, lingüistas, semiólogos, sistémicos de la comunicación, antropólogos, constructivistas y en general muchos estudios de la “Posmodernidad”, nos han ayudado a tener en cuenta el fenómeno de la cultura como parte de la creación de nuestra identidad y de los significados que le damos a los conceptos y a las experiencias que vivimos)

Y, por último, recordar a todos aquellos que nos han ayudado a enterarnos acerca del mundo socialmente construido, las instituciones que han dado un orden determinado al “cuerpo social” - según lugar y época distintiva-. Así: (Historiadores, Estadistas, filósofos políticos, sociólogos, científicos, economistas, juristas, educadores, periodistas y todos aquellos que han trabajado para que nos enteremos de lo que ocurre, discurre, se decide, se esconde o se miente en la realidad que vivimos, nos ayudan a estar más enteros , a ser más íntegros , a ser más integrales.

Muchas personas han contribuido en algún campo o área específica de la realidad.

Mientras muchos otros, han ido contribuyendo a relacionar, cohesionar e integrar éstos distintos campos, que, para algunos se presentaban disociados y fragmentados.Entre éstos últimos , creo, muchos consideramos importante, el trabajo de Ken Wilber, aunque también reconoceremos el trabajo de Jean Gebser, Aurobindo, Haridas Chauduri, Clare Graves, Cornelius Castoriadis, Edgar Morin, como otros pensadores ( seguramente muchos), que trabajando con los conceptos de holísmo, sistémico o transdisciplinario, han ayudado a reunir los conocimientos fragmentados y darles una cohesión significativa.

Así integrar :

• ciencia y religiosidad

• teoría y práctica

• política y espiritualidad

• arte y pragmatismo

• academicismo y esoterismo

• subjetividad y objetividad

• realismo e idealismo

• intimidad y sociabilidad

• cuerpo y psique

• vínculos y soledad

…y tantas otras áreas de teoría y experiencia , en las cuales encontramos una interesante tarea de “enterarnos” de lo ignorado y/o rechazado para hallar respuestas y/o soluciones a las dificultades que se nos presentan….

…aunque la Visión Integral, siga escapándosenos de las manos , como la Sabiduría se escapa de los muros de la razón.

Javier Ignacio Alvarez

Maestros de la sospecha

2009-08-01T19:17:00.003-03:00

Hace muchos años que investigo las raíces psicológicas de la conducta humana.

Por un lado existen los instintos, las pulsiones y las necesidades básicas, en definitiva toda fuerza que emerge desde el cuerpo, por otro lado existen las miríadas de estímulos que nos reclaman atención desde el exterior.

Ambas fuerzas, llegan a las raíces mismas de nuestro cerebro-psiquismo y se metabolizan en forma de ideas , intenciones, motivos, significaciones y llevan a realizar incluso determinadas conductas.

Tenemos la idea... ¿inocente? de que la mayor parte de nuestra vida se mueve libremente. Hoy presento a tres pensadores que no pensaron así e insinuaron y/o demostraron que el hombre estaba sujeto, en parte, a fuerzas que desconocía, o sea a las cuales no tenía acceso consciente.

Con ustedes.......los maestros de la sospecha

Javier Alvarez

Karl Marx, Sigmund Freud y Friedrich Nietzsche son los tres maestros de la sospecha, así como fundadores de discurso, según la expresión de Paul Ricoeur que, aunque derivada de una compleja hermenéutica, ha pasado a popularizarse de tal manera desde su publicación en 1970, que es uno de los tópicos culturales de finales del siglo XX, utilizándose desde la filosofía hasta la crítica de cine.
En ese uso simplificado, se relaciona a los tres pensadores del siglo XIX con la crítica al racionalismo dominante en el pensamiento y en general toda la civilización occidental (sobre todo tras la Ilustración); por cuanto ven la razón como una simple justificación de pulsiones más profundas: el materialismo económico (Marx), la voluntad de poder (Nietzsche) o el inconsciente dinámico, expresado en el deseo sexual, la frustración y la agresividad (Freud).
También se suelen utilizar los términos pensadores de la sospecha o filósofos de la sospecha.

Afirma Ricoeur que Descartes puso en duda que las cosas fuesen tal y como aparecen, pero no dudó de que la conciencia fuese tal y como se aparece a sí misma. Por el contrario, los tres maestros de la sospecha: Marx, Freud y Nietzsche, aunque desde diferentes presupuestos, consideraron que la conciencia en su conjunto es una conciencia falsa. Así, según Marx, la conciencia se falsea o se enmascara por intereses económicos, en Freud por la represión del inconsciente y en Nietzsche por el resentimiento del débil. Sin embargo, lo que hay que destacar de estos maestros no es ese aspecto destructivo de las ilusiones éticas, políticas o de las percepciones de la conciencia, sino una forma de interpretar el sentido. Lo que quiere Marx es alcanzar la liberación por una praxis que haya desenmascarado a la ideología burguesa. Nietzsche pretende la restauración de la fuerza del hombre por la superación del resentimiento y de la compasión. Freud busca una curación por la conciencia y la aceptación del principio de realidad. Los tres tienen en común la denuncia de las ilusiones y de la falsa percepción de la realidad, pero también la búsqueda de utopías. Los tres realizan una labor arqueológica de búsqueda de los principios ocultos de la actividad consciente, si bien, simultáneamente, construyen una teleología, un reino de fines. Ricoeur, como ellos, acepta el lado ascético de la reflexión, su papel de aguafiestas ante determinadas percepciones de la realidad. Pero tras el necesario purgatorio de la crítica marxista, freudiana y nietzscheana, viene la recuperación del sentido, el restablecimiento de una ingenuidad purificada y fuerte.

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Pensadores_de_la_sospecha

Justicia ( verdad ) y Poder ( Fuerza )

2009-07-29T13:17:00.003-03:00

Siempre me ha interesado la relación entre el saber y el poder.

Observo una congruencia entre los términos Justicia, Saber y Verdad.

Es de observar, por ejemplo, que cuando se realiza un juicio en nombre de la Justicia, se jura -ante lo más preciado de cada uno- "Que se dirá la verdad, y nada más que la verdad".

Durante el apogeo del "relativismo cultural" (investigar) se ha llevado también, a considerar la verdad como "una cuestión relativa". Está claro que se relativizaba a las "verdades", que no eran más que "relatos", creencias u opiniones acerca de qué era lo verdadero.

Pero las aguas de éste relativismo se llevó consigo, también, a la idea misma de Verdad... como algo relativo. Y así se empezó a tener ciertos acostumbramientos cotidianos del tipo "no, eso no es verdad, será para vos , pero para mi no", haciendo de cantidad de cuestiones "indiscutibles" , a cuestiones discutibles....en nombre de la relatividad.

Esto fué llevando a que ganara mucho valor social, la fuerza por sobre la razón....el poder económico por sobre la justicia social....., las conveniencias que tenían fuerza frente a las débiles busquedas de resarcimientos razonables.

En fin, es el día de hoy que la fuerza de la verdad se encuentra en constante lucha con la verdad de la fuerza.

Poder y justicia.....Justicia y Poder.

Ya hace un tiempo en los años ´90 alguien ( un poderoso empresario - Yabrán- que era acusado de "apretar" a un periodista que resultó asesinado- José Luis Cabezas - afirmaba frente a las cámaras de la televisión "El poder es impunidad" ( dando a entender con ello de que "quién tenía poder no podía ser tocado por la justicia" )

Mucho antes, en los comienzos de los años ´70 Michel Foucault y Noam Chomsky tenían una conversación - debate que luego salió en libro con el título de "La naturaleza humana: justicia versus poder"

Aquí una pequeña parte de aquel encuentro entre dos grandes homo sapiens.

Capitalismo moderno y posmoderno

2009-07-24T11:39:00.001-03:00

La Economía mundial, el Vaticano y la Doctrina Social de la Iglesia

2009-07-24T10:39:00.002-03:00

Hoy presento un artículo de José Luis Gutierrez, creador, ya hace años, del foro sobre "Socioeconomía solidaria" en Grupos Yahoo.

Sabemos de la mala relación entre "el capitalismo" y "la justicia social".

El capitalismo creció de la mano del liberalismo, fortaleciendo así los principios liberales por excelencia "libertad", "derechos civiles" y racionalismo positivista.

Pero las tendencias fueron extremándose y el hermano menor del capitalismo, el que podríamos llamar "financierismo" fue creciendo de la mano del llamado "ultraliberalismo" o "neoliberalismo" que pusieron a los intereses privados por sobre los intereses públicos , poniendo así , a los "Estados nacionales" de rodillas.

"Privaticemos las ganancias, socialicemos la pérdidas"....se escucha hoy en los pasillos donde se cruzan representantes de los Estados y directivos de empresas privadas.

¿Y la Iglesia? ¿que dice a todo ésto? Aunque nadie la escuche, todos quieren ser amigos de ella. Y para comprender la relación entre el Capitalismo y la Iglesia recomiendo ver la películas "El padrino I-II yIII"

Y dentro de la Iglesia podemos ver dos grandes tendencias en lucha de posiciones: La jerarquía anclada en el Vaticano y distintas comunidades crecidas horizontalmente, desde las bases, muchas de ellas relacionadas con el movimiento denominado "Iglesias del tercer mundo" y la "Teología de la Liberación", como encuadre teórico.

Javier Alvarez

El llamado a la ética social por José Luis Gutierrez Lozano

Justo un día antes de que comenzara la reunión del G-8 en Italia, el papa Benedicto XVI presentó al mundo la tercera encíclica de su reinado en la que aboga por un nuevo orden financiero que busque el bien común, y en la que afirma que la economía necesita de la ética y que el mercado “no es el lugar de atropello del fuerte sobre el débil.”

En la encíclica “Caritas in Veritate” (Caridad en la verdad), el Pontífice asegura que la crisis muestra que los tradicionales principios de la ética social, como son la transparencia, la honestidad y la responsabilidad “no pueden ser descuidados”.

Desde hace 120 años, con la encíclica “Raerum Novarum” la Iglesia Católica ha venido proponiendo un nuevo orden económico basado en la Doctrina Social de la Iglesia (DSI) que permita la eliminación de la injusticia social y económica.

El nuevo documento del Papa Ratzinger retoma los temas sociales contenidos en encíclicas de sus antecesores como “Populorum Progressio”, “Sollicitudo rei socialis” y “Centessimus Annus”, entre otras, sobre la misma temática.

En este documento también afirma que las sociedades tecnológicamente avanzadas “pueden y deben disminuir” sus propias necesidades energéticas y deben avanzar la investigación sobre energía alternativas, atendiendo así el tema ecológico que se ha puesto de moda entre múltiples grupos de conciencia social-ambiental.

Sin menoscabo de la enorme importancia que tiene el hecho de que un actor del gran peso demográfico llame a la reflexión sobre estos temas en el actual momento de crisis del sistema social, político y económico global, hay que reconocer que la nueva encíclica tiene el mismo efecto que las llamadas a misa.

Ciento veinte años de encíclicas, no parecen haber tenido efecto en las estructuras del gobierno económico mundial. No en balde dicen irónicamente hasta los más conocedores que la DSI es el secreto mejor guardado de la iglesia.

Y es que realmente cuesta trabajo ver a la jerarquía católica en una posición que le distancie de los poderes fácticos, económicos y políticos del mundo con los que se ha visto aliada. El más reciente caso del cardenal hondureño Oscar Andrés Rodríguez Maradiaga, presidente de CARITAS internacional, lo confirma. Al apoyar éste al gobierno golpista de Honduras, nuevamente aflora la imagen de una cúpula jerárquica cada vez más distanciada de la iglesia con compromiso social y opción preferencial por los pobres.

La crisis de las instituciones en este convulso mundo actual no respeta ya ni a la estructura que reside en el Vaticano.No obstante, el espíritu que ha animado siempre a la DSI se ha mantenido vivo gracias al compromiso de vida que algunos notables ministros eclesiásticos han realizado con su pueblo, aún en muchos casos a costa de severas reprimendas de la cúpula jerárquica. El caso de Mons. Oscar Arnulfo Romero Arias es tal vez uno de los más conocidos. Pero de enorme trascendencia fue el trabajo de Ivan Illich criticando severamente al control que el poder financiero bancario ejerce sobre el sistema educativo, y las industrias de la salud y los alimentos, aunque haya tenido que colgar el hábito de príncipe de la iglesia para hacerlo.

El trabajo en la construcción real, cotidiana, comprometida de otra economía, la social solidaria, recibe hoy por hoy aportes de enorme valía a través de sacerdotes y obispos. Con labor a brazo partido y encendida pluma en varios casos, se nota mucho mayor efecto en la transformación económica en la que colaboran ministros católicos como Leonardo Boff, Pedro Casaldáliga (“el capitalismo es la muerte”), Gustavo Gutiérrez, entre otros.Mientras desde el Vaticano envían el mensaje que ningún dirigente rescató en la cumbre del G8, Boff escribe “Estamos siendo dominados por economistas, en su gran mayoría, verdaderos idiotas especializados (Fachidioten), que no ven sino números, mercados y monedas, y olvidan que comen, beben, respiran y pisan suelos contaminados. [….] O restablecemos la reciprocidad entre la naturaleza y el ser humano, y rearticulamos el contrato social con el contrato natural, o tenemos que aceptar el riesgo de ser expulsados y eliminados por Gaia.”

Las redes ciudadanas se entreveran con los pensadores de nuevos paradigmas sociales, políticos y económicos. Nadie tiene la exclusividad en el esfuerzo de construir otro mundo que sí es posible sin guerras, monopolios, dinero bancario y depredación de personas y del medio ambiente. El trabajo con tesón en las comunidades rurales, barrios urbanos, universidades de avanzada no acepta estructuras jerárquicas ni mandos verticales.

El resultado se nota en pueblos emancipados de temores impuestos para el control de voluntades y libres de sistemas monetarios que esclavizan. Para ellos, la nueva encíclica llama a transformaciones rebasadas. La economía de la ética social ya está entrando en vigor.

Los resultados se reflejan en foros, conferencias, libros y sitios web como: http://www.economiasolidaria.org/, http://ecosol.socioeco.org/ y muchos más, que si bien, nada tienen que ver con la tendencia eclesiástica, sí tienen mucha coincidencia en afirmar que la nueva economía es ética y es espiritual o no es nada.

Publicado en:http://crisolplural.com/category/economia/ciudadania-economica-economia/

Transitando cambios

2009-07-22T17:12:00.004-03:00

Las épocas de transición, están plenas de circunstancias en las cuales se entremezclan el pasado -que se va quedando atrás- y el futuro -que va emergiendo-.

Se habla mucho de cambios de paradigmas, de necesidad de cambios, de crisis como una oportunidad aunque conlleve peligro y muchas metáforas más.

Todo se ve trastornado: desde algunos eventos climáticos, enfermedades, situación económica, como en otras áreas del ser humano y los modelos de sociabilidad que se fueron construyendo y hoy se ven representados en edificios , instituciones y costumbres.

Se habla de crisis de valores, de crisis de autoridad, de necesidad de hallar nuevas formas de conceptualizar la realidad que se ha vuelto más compleja y diversa.

“Unidad en la diversidad” dicen los idealistas;

“hemos perdido…..” dicen los que añoran alguna época pasada;

“Aún no se ha terminado el proyecto de la modernidad que dio nacimiento a la razón” dicen otros, y así, hay innumerables opiniones entremezcladas, en el ágora de los medios de comunicación ( Televisión, radios, periódicos, revistas, y la ahora explosión de la interacticva Internet), como también en los medios cotidianos de trabajo, estudio y distracción. Todos opinamos, todos hablamos al unísono, en un coro de perspectivas acerca de cantidad de temas vistos desde múltiples dimensiones materiales como interpretativas.

Y claro, estamos como en una especie de “Torre de Babel”, donde cada uno - desestabilizandose el “sentido común” - trata de convencer al otro de su plan acerca de lo mejor para todos.

O, se fortalece, claro, el "lo mejor para uno mismo".

Transición : acción y efecto de pasar de un estadío a otro.

Y esto pasa en el área de lo individual y en el área de lo social. No todas las veces de la misma manera ni en el mismo tiempo.

Pero, lo que quiero comentar aquí, es que mientras viajamos por la transición misma podemos percibir que lo que parece verdad en un estadío, puede parecer mentira en otro que lo que es correcto , bueno, sano, bello, placentero en un estado puede parecer lo contrario en otro, hasta que, integrando ambas perspectivas, se puede ir logrando una visión que, reconociendo la ambivalencia ( ésta – “la contradicción”- es de índole temporal y/o espacial) se puede hallar una unidad que comprende un poco más, tan solo un poco más, que está pasando.

....¿se puede?.....

Si todo parece como “confuso”, llenos de incertidumbres , o engaños disfrazados de seguridad, si crees -como yo- que algo se está gestando y lo estamos creando entre todos……

El tema es como re-aprender a comunicarnos desde una posición que busque asombrarse más que repetirse, que busque y dé posibilidad a ver otra cosa donde ya “se ha visto todo”, que se puedan ver cosas desconocidas donde solo hay lugar para el etiquetamiento y archivo, en definitiva, que haya lugar para la investigación, el aprendizaje y el intercambio de bienes y servicios donde hay mera competencia y engaños que intentan demostrar que “yo, yo ya la tengo clara, y sé lo que quiero”.

Así, en medio de los cambios hay muchas posibilidades......

Javier Alvarez

Un cuento

En cierta ocasión previno Dios al pueblo de un terremoto que habría de tragarse las aguas de toda la tierra. Y las aguas que reemplazarían a las desaparecidas habrían de enloquecer a todo el mundo. Tan sólo el profeta se tomó en serio a Dios. Transportó hasta la cueva de su montaña enormes recipientes de agua, de modo que no hubiera ya de faltarle el líquido elemento en los días de su vida.

Y efectivamente, se produjo el terremoto, desaparecieron las aguas y una nueva agua llenó los arroyos y los lagos y los ríos y los estanques. Algunos meses más tarde bajó el profeta de su montaña a ver lo que había ocurrido. Y era verdad: todo el mundo se había vuelto loco y le atacaba 'a él y no quería tener nada que ver con él. Y hasta se convenció todo el mundo de que era él el que estaba loco. Así pues, el profeta regresó a su cueva de la montaña, contento por haber tenido la precaución de guardar agua. Pero, a medida que transcurría el tiempo, la soledad se le hacía insoportable.

Anhelaba tener compañía humana. De modo que descendió de nuevo a la llanura.

Pero nuevamente fue rechazado por la gente, tan diferente de él.

Entonces el profeta tomó su decisión: Tiró el agua que había guardado, bebió del agua nueva y se unió a sus semejantes en su locura.

Re-evolución

2009-07-21T15:45:00.004-03:00

Mucho se habla desde hace tiempo, quizá más a partir de Darwin, de la palabra "evolución".

Está claro que podemos saber mucho de "lo que ha sido".

Asimismo, la ciencia, es reconocida como el pináculo del saber humano, pero la ciencia puede ser definida como la "reglamentación de lo conocido", no de la realidad....y siempre está en pañales, en cuanto a saber "porqué las cosas son como son".

La ciencia es algo asi como el "sentido común" o aquellos saberes legitimizados por determinadas instituciones, academias, institutos , ateneos, etc. en donde se define y decide que es científico y que no, en función de una autoridad autoinstituída como tal.
Ésta autoridad aprueba que es real y que no.

En definitiva cada época tiene "Patrones de Autoridad" autoinstituídos que son los que definen cantidad de cuestiones acerca de: que es ser humano, que es real, que es bueno, que es bello, que es verdadero, que es sano, etc.

Pero esta atribución no nos habla de lo que es real-bueno-bello-verdadero-sano y lo que no. Sino, de lo que es "autorizado" -en determinado tiempo y lugar- como real-bueno-bello-verdadero-sano y lo que no.

Es común estudiar que muchos de los más grandes saberes científicos fueron "descubiertos" por "casualidad" ( en plena tarea de investigación), verdadera paradoja.

Develamiento, descubrimiento, metodología, práctica , investigación.

¿Cómo se puede practicar la creatividad, la invención, el descubrimiento, el develamiento?, que hace que la realidad no sea más.... lo que uno creía que era......

Esto es, cansados de tanto querer que la "humanidad" se presente como más humana...

¿es posible, sin saber que es la "humanidad"? ¿Lo podemos reglamentar?, me parece que no.

La evolución más interesante es la que aún no conocemos, la que ha de venir, la que descubriremos, la que inventaremos , la que crearemos entre todos ......

.....y en eso estamos.

Pero es necesario tomar consciencia de cuales son "los patrones de autoridad imperantes" en nuestra vida externa: casa, barrio, ciudad, país, región , continente, planeta ....

....y en nuestra vida interna ....¿cuál es?

¿"la autoridad externa internalizada" o la autonomía y creatividad del pulso vital de vida que late desde el fondo de nuestro ser?

buen viaje por la evolución creadora ....

Javier Alvarez

Recordando a Krishnamurti (1895-1986)

2009-07-21T14:45:00.009-03:00

La Orden de la Estrella en el Este se fundó en 1911 para proclamar la venida del Maestro Mundial. Krishnamurti fue hecho jefe de la orden. El 2 de agosto de 1929, el día de la apertura del Campamento anual de la Estrella en Ommen, Holanda, Krishnamurti disolvió la Orden ante 3000 miembros. Más abajo, parte de su discurso ese día.

"Yo mantengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y ustedes no pueden acercársele en absoluto por ningún camino, por ninguna religión, por ninguna secta. Ése es mi punto de vista, y adhiero a él absolutamente e incondicionalmente. La Verdad, siendo ilimitada, incondicionada, inaccesible por cualquier camino en absoluto, no puede organizarse; ni se debe formar una organización para conducir o para forzar a la gente a lo largo de cualquier camino determinado. Si ustedes entienden primero esto, entonces verán cómo es imposible ordenar una creencia. Una creencia es puramente una cuestión individual, y usted no puede y no debe organizarla. Si usted lo hace, se transforma en muerta, cristalizada; se convierte en un credo, una secta, una religión, para ser impuesta a otras. Esto es lo que todos a lo largo del mundo estamos intentando hacer. La verdad se limita y se hace un juguete para aquéllos que son débiles, para aquéllos que sólo están disgustados momentáneamente. La verdad no se puede limitar, más bien el individuo debe hacer el esfuerzo de ascender a ella. Usted no puede traer la cima de la montaña al valle. Si usted quiere alcanzar la cima de la montaña, debe pasar a través del valle, subir por sus laderas , sin miedo a los precipicios peligrosos. Usted debe subir hacia la verdad, no puede "ser traída abajo" o ser ordenada para usted. El interés en ideas es sostenido principalmente por organizaciones, pero las organizaciones despiertan solamente interés desde afuera. El interés, que no nació por amor a la Verdad en sí misma, sino que fue despertado por una organización, no tiene ningún valor. La organización se convierte en un armazón en el cual sus miembros pueden encajar convenientemente. Ellos ya no se esfuerzan por alcanzar la Verdad o la cima de la montaña, sino que tallan para ellos mismos un nicho conveniente donde guardarse, o permiten que la organización los guarde, y consideran que la organización los llevará por eso a la Verdad.

Esa es la primer razón, desde mi punto de vista, de por qué debe disolverse la Orden de la Estrella. A pesar de esto, ustedes formarán otras Órdenes probablemente, continuarán perteneciendo a otras organizaciones que buscan la Verdad. Yo no quiero pertenecer a ninguna organización de tipo espiritual, por favor entienda esto. Yo haría uso de una organización que me llevara a Londres, por ejemplo; éste es un tipo diferente de organización, meramente mecánico, como el poste o el telégrafo. Utilizaría un automóvil de motor o un buque de vapor para viajar, éstos son sólo mecanismos físicos que no tienen nada que ver con espiritualidad. De nuevo, yo mantengo que ninguna organización puede llevar al hombre a la espiritualidad."

A continuación dos fragmentos de videos de algunas de sus tantas charlas ofrecidas. Y que están incluídas el el documental "Zeitgeist".

http://www.youtube.com/watch?v=gnemvXBa0Fs&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=AW3sQw0sgOU&feature=related

Krishnamurti en Wikipedia

Javier Alvarez

Keny Arkana: Canción ¿de la resistencia o de la resiliencia?

2009-07-20T14:33:00.002-03:00

o la clara muestra de la fuerza del "Sanador/a Herid@"

Saludos

Javier

La transición de la humanidad: Creando contextos de diálogo

2009-07-20T14:20:00.002-03:00

Es claro que la humanidad transita una serie de cambios en forma exponencial que no tiene un parangón histórico de referencia.

Quizá ha habido grandes crisis a lo largo de la historia, crisis por enfermedades epidémicas, por revoluciones socio-políticas, por cambios geológicos, por nuevas formas de producción y distribución de trabajo, guerras, conquistas imperialistas y otras. Pero éstas siempre se hallaban reducidas a una región que no incluía a todo el planeta.

Hoy asistimos a una transición crítica de índole planetaria.

Todo cambio y transformación plantea la decadencia y muerte de parte del pasado y la emergencia y nacimiento de lo que será el futuro.

Considerar, reflexionar, debatir, dar luz y no solo observar, sino participar creativamente, acerca de: ¿que es lo que está muriendo? ( y honrarlo, haciéndonos eco-compasivos de, en y con su dolor ) y por otro lado, no hacer futurología , ni idealismos utópicos, sino darnos lugar a una participación activa en la tarea de parir las emergencias que vamos sintiendo , tanto personal como colectivamente es hoy tarea …..de quienes se animen a ello.

Quizá, cada uno de nosotros, según su profesión algunos, otros en el área de la experiencia lograda en su vida familiar, quizá otros en su rol de género, en su clase social habitada, o en su ideología sustentada, puedan dar lugar a sus opiniones y experiencias, en medio de la incertidumbre y del dolor y los gritos venidos tanto desde las agonías de lo que va muriendo, como de las contracciones de parto de lo que va naciendo.

Por supuesto que soy consciente que durante “ésta transición crítica”, entre el pasado y el futuro, las polarizaciones están y seguirán estando a la “orden del día”.
(Entendiendo polarización a una fuerte distancia entre extremos).

Por ejemplo, hay tendencias a querer conservar lo establecido y otras tendencias a querer romper con los órdenes establecidos.
Otra polarización es que mientras muchas personas creen, sienten y dicen que nunca se estuvo mejor ….otras personas creen , sienten y dicen que nunca se estuvo peor …¿quiénes están en lo cierto?, ambos seguro , cada uno desde su “punto de vista”, claro que percibirá, sentirá, creerá y creará el mundo que está viviendo.

La pregunta es ¿es posible acercar éstos extremos o, al menos, acercar las perspectivas para que el desenlace de la transición entre el pasado y el futuro sea mejor ensamblada?

Bueno dejo la inquietud, que a mí particularmente, me ha interesado ( por amar la historia, porque siento mucho dolor y cansancio existencial tanto en mí como en muchas otras personas, porque creo que la distancia ( polarización) que se sostiene entre intimidad y sociabilidad, ha sostenido una hipocresía creciente que el género humano ya no sabe que hacer con ella, y lo que es más difícil de asumir, que los niños que crecen ya no soportan convivir con ella sin sufrir consecuencias físicas y psíquicas problemáticas y, también, y "esto es alegría existencial" ja...porque siento un gran estusiasmo al sentirme parte de un proceso humano sin precedentes)

Seguimos conversando

Javier Alvarez

"Una extraña dictadura" de Viviane Forrester

2009-07-17T12:40:00.004-03:00

Casi desde niño me eduqué en contacto a la espiritualidad. De familia cristiana, ya a los 15 años dejé de "creer" según "ese formato" y me fueron llegando paulatinamente libros sobre espiritualidad oriental.

El Tao te king, y luego con los años la practica de meditación y el estudio de la filosofía en general , profundizando en el Vedanta.

La búsqueda y práctica de acceder a estados de conciencia no ordinarios dió como fruto la creencia de que la espiritualidad era la experiencia de Unidad de todo lo existente. ( ver Psicología Transpersonal)

Pero los años me llevaron a la creencia de que el tema de mayor interés no era, el cómo liberarse de la fragmentación experiencial de tener un cuerpo individual, no era cuestión de salirse del "samsara", o de la "cárcel del alma"- el cuerpo- , sino que el mayor misterio era "el más acá" y no "el más allá", era descubrir el hecho -y su significado- de estar encarnado, de existir en éste mundo.
Así fué naciendo mi interés en el reconocimiento del cuerpo social y cómo se podía experimentar la Unidad de la espiritualidad en las diversidades que mostraba éste "cuerpo social" con sus miembros.

De allí que mi interés en la espiritualidad y la psicología subjetiva ( o autoconocimiento) se fué mutando hacia el interés por la sociología con sus ramas más preciadas ...la política, la economía, la jurisprudencia, la producción y el consumo.

Pero éste estudio implicaba que estudiar al "cuerpo social planetario" , implicaba que tuviera que salir de un formato determinado de perspectiva para poder apreciar la Unidad del cuerpo y no quedarme atollado en la idea de "Somos el formato de creencias elegido" , los iluminados.

Así como en la religión el más claro obstáculo de Unidad es "sentirse parte del pueblo elegido por Dios", en la sociología el más claro obstáculo a la unidad existencial es "sentirse parte del grupo social más evolucionado".

Así, hoy creo que, los estudios culturales y sociales nos abren la puerta a reconocer los fanatismos, dogmatismos o "dictaduras" de ( cuadrantes , niveles, estados, tipos y líneas ).

la pregunta es: ¿Cómo, sin renunciar a nuestra identidad social, grupal, etnica o familiar, puedo reconocer la dinámica establecida del funcionamiento del cuerpo social y , haciendo un diagnóstico y buscando las causa de los problemas, poder acceder a los mejores tratamientos?

1) Diagnóstico: reconocimiento de síntomas y desórdenes

2) "Etiología social" : reconocimiento de las causas de los desórdenes

3) Tratamiento: prácticas que ayuden a sanar o paliar los desórdenes

Hay muchos libros que han pasado bajo el puente de mis lentes ( aunque todavía no uso me gustaba la frase), muchas charlas grupales o dialóguicas, mucha información recibida y transmitida ...y creo todos estamos en ésta danza de reconocer la "Unidad Corporal" aparte de la "Unidad Espiritual" ( casi que me sale decir que mucho más facil de alcanzar....que miope!! ja).
Hoy quiero compartirles un libro que leí hace unos años y me parece, aún, digno de lectura....sobre todo para los que creen que el "Neoliberalismo" se ha ido para no volver. ( Me parece casi lo mismo que decir que los niños ya no viven la época de "narcisimo omnipotente" y que ya nacen maduros y sociales ).

Aquí la portada del libro y más abajo una entrevista a la autora.

Javier Alvarez

VIVIANE FORRESTER• ESCRITORA
"Hoy Shakespeare escribiría de economía"
MARGARITA RIVIÈRE. EL PAIS 28/01/2001

La escritora francesa, autora de El horror económico, del que ha vendido más de un millón de ejemplares en todo el mundo, vuelve a la carga cuatro años después con Una extraña dictadura, en el que arremete contra la mala gestión de la globalización y la califica de dictadura anónima.

"Día tras día somos testigos del fiasco del ultraliberalismo. Día tras día este sistema ideológico basado en el dogma (o en el fantasma) de la autorregulación de la economía llamada de mercado muestra su incapacidad para gestionarse a sí mismo, controlar lo que promueve o dominar lo que desencadena. Hasta el punto de que sus iniciativas, tan crueles para el conjunto de las poblaciones, terminan por revolverse contra él por efecto bumerán (...)".

Así empieza Una extraña dictadura (Anagrama), el último ensayo / provocación de Viviane Forrester, la escritora francesa que a sus más de 70 años es un mito para muchos jóvenes inconformistas

Pregunta.En cierta ocasión se defendió de los que dicen que un novelista no entiende de economía asegurando que Shakespeare hoy también hubiera escrito sobre ella.

Respuesta. ¡Es que Shakespeare habla de economía en muchas de sus obras! Habla del poder y hoy hablaría mucho más de ese enorme poder económico. Balzac también se dio cuenta de la importancia y el enigma de la economía que marca todos los destinos humanos. Cada uno de nosotros llevamos el sistema económico pegado al cuerpo.

P. Ser hija de banqueros, tener dinero y después no tenerlo, ¿facilita el espíritu de rebeldía?

R. Lo que más me afecta es ver víctimas, como son hoy los inmigrantes. Porque yo también lo fui: te quitan completamente tu identidad y eres alguien superfluo, sujeto a la indiferencia generalizada. Esto sucede hoy también en esta Francia eufórica. Se dice que hay pocos parados y ¡hay millones de personas que viven de forma precaria! Por esto escribo sobre economía y con indignación: se nos coloca ante falsos problemas y no ante los interrogantes que importan.

P. Por ejemplo.

R. ¿Por qué tan poca gente dice lo que piensa? Escribí otro libro de política e historia hace 20 años, La violencia de la calma, y me preocupé mucho porque nadie decía lo que yo me atreví a escribir. Debo delirar, pensaba, y acabarán por no hablarme. Creí que estaba aislada hasta que sucedió lo de El horror económico: muchísima gente se daba cuenta de la impostura, de las mentiras y de la urgencia de ponerse a hablar de todo eso.

P. No agotó el tema en ese libro. En este segundo precisa más.

R. Cuando se habla de globalización se pretende que la gente esté a favor o en contra. Es un error confundir globalización con ultraliberalismo. La globalización, respecto a las nuevas tecnologías y la posibilidad de la simultaneidad, puede ser algo estupendo para todos y, además, es irreversible. El problema está en cómo gestionar eso. Y entonces se da como irreversible que la única manera de gestionarlo es la ultraliberal.

P. Es decir, que está a favor de la globalización...

R. Por supuesto, es un hecho histórico que seguro que se puede gestionar de muchas formas. Y hay confusión porque se cree que lo económico destruye la política y no es cierto. Sucede justamente lo contrario: cierto tipo de política ultraliberal es la que destruye la economía, la economía real. La gestión de la globalización actualmente es totalmente ideológica y se pretende lo contrario. Por lo tanto, si estamos ante una gestión ideológica nada más normal que ponerla en cuestión y discutirla.

P. Está diciendo algo muy clásico: que la economía está politizada y que la forma de esa politización es una dictadura.

R. Sí, claro. Una dictadura, de tipo estalinista, muy bien camuflada para que no parezca que es una ideología. Cuando se habla hoy del capitalismo se tiende a decir que está más allá de la ideología y no es así.

P. En su libro dice que es una dictadura sin dictador.

R. Es que es una dictadura anónima mucho más difícil de combatir. ¿Cómo combatir un sistema dictatorial que se basa en la afirmación de que económicamente no se puede hacer otra cosa? El simple hecho de que se piense que no hay alternativas ya es un resultado de la dictadura. Claro que hay alternativas. Pero antes hay que tener claro cuál es el problema.

P. ¿Alguien se ha sentido aludido con sus libros?

R. He tenido un montón de críticas y de adhesiones. Las críticas más duras no criticaban mis argumentos, sino que yo estaba en contra de la globalización, lo cual no es cierto. Me gustaría tener críticas más serias ¡hasta las podría hacer yo misma! Mis propias críticas están en el libro siguiente, que siempre va más lejos... En Una extraña dictadura soy un poco más malvada. Podemos reír mucho con lo que dicen estos señores del Fondo Monetario Internacional. Entre mis dos libros también han pasado muchas cosas: en 1996 no había una opinión pública mundial sensibilizada sobre la mala gestión de la globalización y hoy es una evidencia que muchísima gente, reflexiona, toma nota, saca conclusiones, se expresa en Seattle y en otros sitios. El que mis libros tengan éxito es un hecho político claro y también lo es que determinados líderes políticos y empresariales me consideran ¡muy peligrosa!, ja, ja.

P. ¿Los libros sirven para cambiar las cosas?

R. En este tiempo ha crecido una conciencia, se han creado asociaciones de ciudadanos, se han alzado voces numerosas. Éste ha sido uno de mis principales objetivos: que los parados no se culpabilizaran sólo a ellos mismos de su exclusión. Pero hay que estar atentos porque nos hemos dormido y, así, se ha podido instalar esta política de hechos consumados.

P. Usted no ha estudiado nada de economía.

R. Nada absolutamente. Leo todo lo que cae en mis manos.

P. Y aun así la escuchan en Davos.

R. Me han invitado, sí, fue una experiencia interesante del poder actual.

P. Como hija de banquero, también conoció el poder de cerca.

R. Conocí los pasillos, la trastienda. Mi padre nunca me explicó nada, pero yo estaba internamente en profundo desacuerdo con todo aquello. Y lo vi en la guerra: vi las consecuencias del poder y del maniqueísmo que genera. Por esto me preocupan también las consecuencias de lo que escribo y de lo que digo, por eso, quizás, he tardado tantos años en decidirme a explicar lo que pienso y tratar de matizarlo al máximo.

P. Precíseme una palabra: ¿qué es el progreso?

R. No creo en la noción de progreso. ¿Es que Heráclito pensaba peor que Bergson? ¿O que Montaigne es inferior a un escritor actual? La idea de equilibrio que lleva a huir de las pendientes; las bajadas van siempre muy rápidas. Esto es lo que nos pasa ahora: vamos hacia abajo rápidamente, la especulación nos pone en peligro. Y decir esto es ser optimista: creer que se pueden cambiar las cosas. Sólo los conformistas, los que creen que todo está bien así, los que dicen que no se puede hacer otra cosa, los que creen que hay que adaptarse porque todo es estupendo, son pesimistas. Es el discurso de la dictadura, un discurso que incluso impide constatar dónde estamos para que surjan contrapoderes no delegados. Yo no creo en el paraíso, pero sé que nunca hay nada perdido. Eso sería como decir que hay que adaptarse al infierno.

Comentario final mío ( Javier ) .... el libro y la entrevista fuéron previos a la "caída de las torres gemelas" ...pero ésta es otra historia

Hechos e interpretaciones

2009-07-16T22:21:00.003-03:00

Hay un tema que me parece de sumo interés para integrar distintos aspectos de la vida. Pongamos por caso la "vida interior" o espiritualidad y la "vida exterior" u orden social político-económico, distribución de bienes, trabajo, y riqueza, educación , salud, etc.

Es la congruencia e integración entre HECHOS e INTERPRETACIONES

Los HECHOS son datos que provienen de lo que podemos observar con los sentidos, es decir lo que se puede ver y comprobar.

Las INTERPRETACIONES son ideas acerca de los hechos y dependen de la información , datos, (Hechos) tenidos en cuenta al evaluar la realidad e interpretarla, ( además claro, de sentimientos asociados y componentes filosóficos, epistemológicos , morales , etc. propios de cada ser humano).

El tema es, que, propongo como hipótesis:

- que la INTERPRETACIÓN ( ideología y sentimientos asociados ) que tenemos del mundo está en directa relación a la cantidad de datos e información que tengamos de los HECHOS.

- Que la educación de la vida consiste en tener un cada vez más extenso e integrado reconocimiento de los hechos. Para que la interpretación de la realidad sea cada vez más amplia, inclusiva , comprenhensiva y menos reduccionista, exclusiva ( narcisista) y fragmentada.

- Que al ocultar los HECHOS, se intenta desvirtuar y confundir posibles interpretaciones. Siendo una práctica muy usual en la vida diaria.

- Que el buscar las fuentes más confiables acerca de la realidad de los HECHOS es tarea y responsabilidad de cada ser humano. ( Si quieres conocer lo que hay en el fondo del mar, la mejor fuente es tirarse al agua ), y si no es posible hacerlo - por ejemplo en el estudio de la historia , será buscar la fuente más autentica y confiable y no la más "poderosa" y "famosa".

- Que los HECHOS son evidentes ( "el que quiera ver que vea" ) y las INTERPRETACIONES son fuerzas invisibles que promueven:
1) "darse cuenta" al investigador que camina en la búsqueda de Sabiduría y Comprehensión , pero siempre de la mano de una visión crítica y dispuesta al cambio o la rectificación
.... pero también pueden promover
2) tan solo creencias - no sustentables, no verdaderas, a veces fantásticas, mágicas, o miticas, que no ayudan a descubrir la realidad , sino que la ocultan, bajo o detrás, de velos glamorosos.

Otro día podemos comentar otra "polaridad" necesaria de ser integrada: Lo individual y lo comunitario.

¿Porqué los HECHOS son ocultados de unos a otros?

¿Porqué algunos hechos son INTERPRETADOS de forma tan diferente?

¿Que es lo público y qué es lo privado?

¿Qué es el bien público y qué es el bien privado?

¿Que es el sentido común?

Javier Alvarez

Danza China, danza

2009-07-16T22:12:00.002-03:00

Hay una danza asombrosa llamada Guan Yin de las Mil Manos, la cual está dando vueltas por la red. Considerando la apretada coordinación requerida, su logro es nada corto de ser asombroso, aún si no fueran ellos todos sordos. Sí, lo leíste correctamente. Todos los 21 bailarines son completamente sordomudos. Confiando solamente en las señales de los entrenadores en las cuatro esquinas del escenario, estos extraordinarios danzantes entregan un espectáculo visual que es tanto intrincado como conmovedor.Su primer debut mayor internacional fue en Atenas al cierre de las ceremonias de los Paralímpicos del 2.004. Pero han estado por largo tiempo en el repertorio de la Compañía Artística del Pueblo Chino Incapacitado y han viajado por más de 40 países.Su bailarina líder es Tai Lihua de 29 años de edad, quien tiene un grado universitario del Instituto de Bellas Artes Hubei. El video fue grabado en Beijing (Pekín) durante el Festival de Primavera de este año [2.009]

Holismo

2008-11-04T14:49:00.002-02:00

El concepto Holismo da luz sobre la interrelación existente entre el Todo y la/s Parte/s.

Ésta idea tiene un sinfín de aplicaciones. Así, podemos hablar de la relación de la totalidad “de algo” con las partes que componen “ese algo”.

Por ejemplo: la relación entre un Grupo de personas y los miembros del mismo; la relación entre el Cuerpo humano y cada uno de sus componentes; la relación entre el Cuerpo social de una nación y sus ciudadanos, la relación entre el sistema solar y cada uno de los astros intervinientes en el mismo; y así toda relación que exista entre una totalidad y las partes que la componen.

Se le suele reconocer a Jan Smuts (1870 – 1950) haber acuñado en la sociedad el término holismo a partir de su libro “Holismo y evolución” editado en 1927.

El término Holón fué acuñado por Arthur Koestler en su libro "El espíritu en la máquina". Es un elemento que es tanto una totalidad ( que contiene partes ) , como una parte que conforma una totalidad que la contiene. Como ejemplo: el "Holón Individuo" contiene en sí distintos órganos, capacidades, pensamientos, etc; a la vez que es, al mismo tiempo, una parte de un sistema mayor, pongamos la familia, un grupo, o la sociedad en la que vive.

Así, nos podemos dar cuenta que vivimos una “Realidad Holística” en cuanto sistema que contiene tanto partes como totalidades que se relacionan e interactúan en el tiempo de manera: 1) repetitiva ( siguiendo las leyes que la ciencia va fundamentando, ordenando así conceptualmente a la relidad) , como de manera: 2) caótica; donde se manifiestan formas de relación que no se ven fundamentadas o explicadas por la ciencia, ni por el sentido común, y menos aún, por la denominada normalidad ( de “norma” – ley-).

Otro día escribiremos sobre la Creatividad, como la integración de la sabiduría acumulada por el reconocimiento de lo repetitivo, junto a la emergencia de lo Nuevo, y, que sirve a Recrear lo ya existente.
Discerniendo así, que es lo Caótico y qué lo Creativo.

Lo que quería compartir hoy es que existen muchas áreas o disciplinas de conocimiento; estudio e investigación, que se basan en el individuo, como hay otras que se basan en lo grupal o social.

Por ejemplo: tenemos la Psicología basada en el estudio del Individuo, poniendo énfasis en su psique, su ánimo, su responsabilidad, su intencionalidad, su conducta, su autoestima o su dolor e incluso su patología o disfuncionalidad, y, por otro lado, tenemos la Psicología que acentúa la importancia de: la Cultura ( como psique social), la influencia de los “Otros sociales” sobre el individuo, el “Inconciente Colectivo” ( que tanto estudió Jung), la masificación, la cooperación, la solidaridad o competitividad, la mutualidad; ésta acentuará que hay males psicológicos que son propios de una determinada cultura y/o sociedad más que la característica de un individuo particular, dentro de ella.

Otra cuestión a estudiar será que hay teorías que abogan por el desarrollo personal, en clara independencia del desarrollo grupal o social. Y otras que abogan por el desarrollo social sostenido por los individuos que integran ese “cuerpo social” ( familia, grupo, sociedad, humanidad ).

La Psicología Holística tiene en cuenta ambas perspectivas, tratando con ello, de poner luz al intrincado y complejo mundo de aquello que no se ve - motivaciones, intenciones, ilusiones, decepciones -, pero son fuente de las realidades concretas de éste mundo.

Javier Ignacio Alvarez

Javignacio1961@yahoo.com.ar

Consciencia ( saber ) e Inconsciencia ( no saber )

2008-09-18T11:29:00.004-03:00

Retomamos el muestreo de la cosmovisión holístico-integral y tomamos para ello, el gran aporte de Ken Wilber sobre "Los cuatro cuadrantes".

Hoy pondremos en vidriera: que sabemos y que ignoramos de cada área de realidad que experimentamos ( ver ).

Del "cuadrante A", lo que sabemos está referido a: todo aquello que creemos ser , nuestra experiencia directa de nosotros mismos , nuestra "autoimagen" y la "autoestima" implicada . Lo que algunos denominan "el conocimiento de nosotros mismos".

Lo que no sabemos, es todo aquello que podemos denominar "inconsciente". Implica una ignorancia de lo que podamos sentir y pensar o el desconocimiento del "porque" sentimos y pensamos como lo hacemos. En una rama de la psicología, la junguiana, se denomina a este deconocimiento de sí mismo, "la sombra": que es todo aquello que "siendo, no sabemos que lo somos".

Del "cuadrante B", lo que sabemos es todo aquello que vemos al observarnos en un espejo y, además, todas las sensaciones ligadas a la vitalidad o desvitalidad del cuerpo.

Lo que no sabemos del mismo, podemos descubrirlo haciéndonos análisis clínicos, radiografías y otras formas de reconocimiento del cuerpo y su funcionamiento.

Del "cuadrante C", lo que sabemos es las creencias y costumbres que observamos, lo que denominamos valores compartidos, en determinada relación, familia, grupo o cultura particular.

Lo que no sabemos es, lo que no reconocemos como existente o válido y todo aquello de lo cual permanecemos inconscientes e ignorantes. Por ejemplo: del origen de las creencias o costumbres establecidas como las usuales. Es lo que se suele denominar "Inconsciente colectivo"; como las fuerzas "arquetípicas" que "nos piensan o nos hacen sentir de tal o cual manera".

Éstos conocimientos son usados mucho en la propaganda y la psicología de masas cuando se intenta obtener beneficios de los demás. Es el terreno -el no saber- de "los dramas de control", las luchas inconscientes por el poder psíquico, las manipulaciones vinculares , los engaños y los malos entendidos.

Del "Cuadrante D", lo que sabemos es lo que estudiamos y observamos como ciudadanos y productores-consumidores. Nuestra función social y la economía asociada a ella.

Lo que no sabemos es todo aquello que ignoramos de las cuestiones político y económicas en las cuales estamos implicados como ciudadanos y productores-consumidores. En definitiva, mucho de lo que no sabemos es por falta de información en los ámbitos que usualmente creemos que debería darlos ( periódicos, T.V.).

Es bueno reconocer y distinguir que es responsabilidad personal y cual responsabilidad colectiva acerca de lo que sabemos y de lo que ignoramos.

Existen herramientas que nos ayudan a saber un poco más de cada área a considerar, como mapas que nos orientan.

Dentro de los cuadrantes A y C están: la psicología ( individual y colectiva ), la filosofía, los estudios culturales, incluídos los estudios sobre el género y el multiculturalismo que vivimos.

Para los cuadrantes B y D tenemos la ciencia como mapa: la biología, la medicina, la física y química corporal, como, por el lado colectivo, el estudio de la sociología , la historia, la política y la economía nos puede dar mucha información necesaria para saber que pasa en la sociedad, o lo que es más iluminador, "porque pasa lo que pasa".

Javier Ignacio Alvarez

La realidad integral

2008-06-26T16:10:00.004-03:00

Muchas veces hablamos acerca de: ¿qué es lo real? , si somos realistas, si tenemos noción de realidad, y tantos otros cuestionamientos acerca de lo Real.

Desde el enfoque Integral, y tomando, la referencia a “Los cuatro cuadrantes”, podemos hablar de distintas áreas de realidad .
Así tenemos:

a) una realidad interior individual

b) una realidad exterior individual

c) una realidad interior colectiva y

d) una realidad exterior colectiva ............( ver ).

a) REALIDAD INTERIOR INDIVIDUAL

Esta es la denominada consciencia individual, la llamada subjetividad.

Aquella realidad que no puede ser compartida con otros, que es, en su misma esencia, única e irrepetible y que cada ser humano lleva consigo ( dinámicamente ) del nacimiento a la muerte.

Es el área de las percepciones, imaginación, emociones, pensamientos, creatividad, intencionalidad; que son cualidades, quizá distintas en cada ser humano.

Si bien podemos considerar, ciertas estructuras comunes que pueden hacer, en gran medida, similares a las experiencias, las más de las veces será una sorpresa advertir que cada ser humano percibe e interpreta lo percibido de distinta manera, y que nos es difícil comprender el mundo subjetivo del otro ( pongamos por caso una expresión de dolor emocional, un sueño o un estado de enamoramiento).

Podemos definir también ésta área, como el área de AUTOCONSCIENCIA, u otros “auto”; autoestima, autopercepción , autoconocimiento, autonomía.
Es el área que nadie nos puede definir, negar o cuestionar por nosotros mismos. Es nuestra realidad inmediata, evidente y está sujeta, también, como ya veremos en todas las otras áreas, a la presencia de un “hueco” al que llamaremos “Inconsciencia Individual”.

Llamaremos a ésta área la REALIDAD INTERIOR INDIVIDUAL, aun reconociendo que ninguna área se halla exenta de la influencia e interdependencia de las otras… como ya veremos.

Podemos decir también que las disciplinas que han estudiado ésta área son preponderantemente la Psicología ( aunque claro que “la psicología” ha estudiado también las otras áreas de realidad, por ejemplo la psiquiatría – cuadrante “b” - o la psicología social – cuadrantes “c” y “d” -, los distintos ámbitos de Autoconocimiento, el misticismo y claro, todas las teorías que invitan a la experimentación de nuestra subjetividad.

Seguiremos intentando dar lugar a la reflexión acerca de “todas las realidades” que conviven en cada uno de nosotros y que se interpenetran mutuamente ( Ejemplo: la subjetividad y el orden social -cuadrante “d” - ), y también, dar lugar a la reflexión de como “estas realidades” se interpretan, muchas veces, de manera desintegrada o con consciencia fragmentada.

Seguimos conversando

Javier Ignacio Alvarez

Holismo práctico

2008-04-04T16:33:00.006-03:00

Holismo Práctico ( los cuatro cuadrantes )

Ken Wilber nos ha legado una muy buena herramienta para desarrollar lo que denominamos la expansión de la consciencia. Esto es, reconocer la interrelación entre la totalidad y las partes y/o entre las partes y la totalidad.

“ Los cuatro cuadrantes “ (ver figura) es un mapa en el cual podemos ordenar y relacionar los distintos conocimientos que la raza humana ha desarrollado a lo largo de su evolución.

En una primera instancia el mapa nos sirve a los efectos se reconocer distintas áreas de conocimiento (cada cuadrante) que podemos focalizar ( en estudio y práctica) .

Luego la tarea es la de aprender a relacionar las distintas áreas, que están, claro intrerelacionadas.

Y en última instancia la tarea será lograr integrar éstos conocimientos y sus áreas respectivas a manera de poder asumir una conciencia integral ( que no excluye) y una consecuente práctica integral ( dedicada a incluir, abrazar, integrar)

Un muestreo global de éste mapa está dado por la división en cuatro de la totalidad.

Así dividimos en dos la misma, dejando en el lado superior a LO INDIVIDIUAL y en el lado inferior a LO COLECTIVO.

Por otro lado otra división estará marcada por LO INTERIOR del lado izquierdo y LO EXTERIOR del lado derecho.

Así nos quedan figurados :

El cuadrante superior izquierdo:

LO INDIVIDUAL INTERIOR ( la subjetividad) – la psique-

El cuadrante superior derecho:

LO INDIVIDUAL EXTERIOR ( lo objetivo) – el cuerpo-

El cuadrante inferior izquierdo:

LO COLECTIVO INTERIOR ( la intersubjetividad) –la cultura, los vínculos -

El cuadrante inferior derecho:

LO COLECTIVO EXTERIOR (lo interobjetivo) –la sociedad y sus instituciones -

El cuadro (no traducido) muestra también distintos autores ( psicólogos, filósofos, sociólogos, científicos) que se especializaron en alguna área específica de conocimiento.

También se muestra una diagonal que se va abriendo en cada uno de los cuadrantes y que simboliza el desarrollo evolutivo ( los denominados niveles de desarrollo ) que sucede en las distintas áreas.

Esta es, apenas, una introducción al tema: quienes deseen profundizar pueden escribirme…

o leer …..
Wilber, K. (1996) Sexo, ecología y espiritualidad. Madrid. Gaia.
Wilber, K. (1997) El ojo del Espíritu. Barcelona. Kairós.
Wilber, K. (2000) Una visión integral de la psicología. México. Alahma.

O visitar…
http://www.ibaires.com.ar/ibaires_integral_cuatro_cuadrantes_aqal.htm

hasta pronto
Javier I. Alvarez

Funcionamiento de los sistemas

2008-03-25T15:21:00.005-03:00

Urge la necesidad de conciencia masiva acerca del reconocimiento de cómo funcionan los sistemas que somos ( sistema psíquico y sistema físico -cuerpo- ) y de los que formamos parte ( cultura - vínculos afectivos e ideológicos- y sistemas sociales – políticos y económicos).

En un encuentro que organizó la TV holandesa (1971) para debatir ideas entre Michel Foucault y Noam Chomsky sobre el tema “Justicia y Poder” surgió ésta cuestión acerca de la necesidad de realizar la tarea de hacer una reflexión crítica acerca del funcionamiento de las instituciones.

Elders (moderador del diálogo): Señor Foucault, ¿cree usted, que podemos describir a nuestras sociedades como democráticas?.

Foucault: No, en realidad, nunca se me ocurriría llamar democrática a nuestra sociedad.
Si por democracia entendemos el ejercicio efectivo del poder por parte de un pueblo que no está dividido ni ordenado jerárquicamente en clases, es claro que estamos muy lejos de una democracia. Me parece evidente que estamos viviendo bajo un régimen de dictadura de clase, de un poder de clase que se impone a través de la violencia, incluso cuando los instrumentos de ésta violencia son institucionales y constitucionales; y a ese nivel, hablar de democracia carece de sentido por completo.

“…Por un lado, una de las tareas que considero urgentes y apremiantes, por encima y más allá de todo lo demás, es la siguiente: deberíamos indicar y mostrar, incluso cuando están ocultas, todas las relaciones del poder político que actualmente controlan el cuerpo social, lo oprimen y lo reprimen.
Lo que quiero decir es esto: es una costumbre considerar, al menos en la sociedad europea, que el poder está en manos del gobierno y que se ejerce a través de ciertas instituciones determinadas, como la administración, la policía, el ejército y los aparatos del estado. Sabemos que la función de estas instituciones es idear y transmitir ciertas decisiones para su aplicación en nombre de la nación o del Estado, y para castigar a quienes no obedecen. Pero creo que el poder político también se ejerce a través de la mediación de ciertas instituciones que parecerían no tener nada en común con el poder político, que se presentan como independientes a éste, cuando en realidad no lo son.
Sabemos esto en relación con la familia; y sabemos que la universidad, y, de un modo general, todos los sistemas de enseñanza, que al parecer solo diseminan conocimiento, se utilizan para mantener a cierta clase social en el poder y para excluir a otra de los instrumentos del poder. Las instituciones del saber, de la previsión y el cuidado, como la medicina, también ayudan a apuntalar el poder político. Esto también es evidente, incluso a un nivel escandaloso, en ciertos casos vinculados con la psiquiatría.
Me parece que la verdadera tarea política en una sociedad como la nuestra es realizar una crítica del funcionamiento de las instituciones que parecen neutrales e independientes; hacer una crítica y atacarlas de modo tal de desenmascarar la violencia política que se ha ejercido a través de éstas de manera oculta, para que podamos combatirlas.”

Fuente: “La naturaleza humana: justicia versus poder” ( pag. 57) . Katz editores

Para seguir el tema: http://www.taringa.net/posts/noticias/119258/Chomsky-vs-Foucault---Justicia-vs_-Poder.html

La Sustitución de Paradigmas por Ken Wilber

2008-03-21T13:09:00.006-03:00

Vivimos hoy, en todo el planeta, y cada vez más acentuadamente, el reconocimiento entre sí de diversas culturas.

Al expandirse las formas de comunicación, cada "nido" cultural se ha visto en el desafío de convivir con otras culturas.
Cada cultura nace y se desarrolla elaborando "modelos de ver el mundo", paradigmas, y éstos forman las creencias que se legitiman socialmente dentro del área de influencia de la dirigencia imperante.
Aún dentro de cada cultura se manifiestan innumerables perspectivas que se confrontan, encuentran y nutren mutuamente o luchan por la supremacía.
Así vivimos, en toda época, de lo que Ken Wilber llama "sustitución de paradigmas". Más aún, con el desarrollo de Internet, esta mutua influencia e intercambio de información se ha visto superlativamente ampliada y los modelos paradigmáticos de ver el mundo están siendo seriamente cuestionados.
Ya se ha anunciado, desde hace tiempo, acerca de "la caída de los grandes relatos" ( Jean Francois Lyotard ), hoy se ven seriamente cuestionadas las Instituciones ( estados, iglesias, academias, leyes, etc.)que proclamaban esos mismos relatos.
En el artículo de mas abajo se da cuenta de la necesidad de:
-por un lado "ablandar" la propia perspectiva, ya que forma parte de un cuerpo de creencias que debe de ser replanteado frente a otras maneras de ver el mundo.
-y, por otro lado, de la necesidad de la búsqueda de encuentro e integración de las distintas perspectivas, de manera de crear contextos en los cuales dialoguen las diversidades buscando nuevos acuerdos incluyentes.

Vivimos un tiempo de "apertura de nidos" con la inseguridad que ésto trae aparejado , junto con un tiempo de enriquecimiento en la manera de comprender el mundo.

Hasta pronto

Javier Ignacio Alvarez

La Sustitución de Paradigmas
Autor: Ken Wilber ( 1949 )

La proyección es la base de la percepción. El mundo que ves es lo que tú has puesto en él y nada más.(...) Es el testimonio de tu estado mental, la imagen exterior de tu estado interior. Tal como un hombre piensa, así percibe. Por lo tanto, no intentes cambiar el mundo; opta por cambiar tu manera de pensar en el mundo.
Todo punto de vista depende de ciertos supuestos referentes a la naturaleza de la realidad. Si se reconoce así, los supuestos funcionan como hipótesis; si se olvida, funcionan como creencias. Los conjuntos de hipótesis forman los modelos o teorías y los conjuntos de teorías constituyen los Paradigmas.

Un paradigma es una especie de teoría general de un alcance tal que puede abarcar la mayor parte de los fenómenos conocidos en su campo o proporcionar un contexto para ellos. Por ejemplo, la teoría de que los planetas giran alrededor del sol es ejemplo de un paradigma que orienta a la astronomía.

Se da por supuesto que cualquier teoría o paradigma científico es continuamente susceptible de ser modificado o incluso refutado. Sin embargo cuando las teorías son eficaces se tiende, finalmente, a darlas por sentada. Entonces, estos “paradigmas normativos” se convierten en marcos de referencia y filtros conceptuales que condicionan la manera natural y sensata de ver las cosas. Por ejemplo, antes de la revolución copernicana la idea de que el Sol se movía alrededor de la Tierra no se cuestionaba, sino que se consideraba más un hecho real que una teoría o una interpretación.

De manera similar, en la actualidad tendemos a olvidar que el paradigma moderno según el cual los planetas giran alrededor del Sol también es simplemente una teoría o una interpretación.

Una vez que el paradigma llega a ser algo implícito, adquiere un poder tremendo, aunque no reconocido, sobre sus partidarios, que se convierten en creyentes. En psicología esto se conoce como un vínculo S-R (stimulus-response: estímulo-respuesta), un estado en el cual el investigador es incapaz de admitir ninguna otra teoría que no sea la suya, porque le parece absolutamente obvio que solo de esta manera pueden ser las cosas.

Este es un estado al que se le llama “fijación paradigmática”.
Por consiguiente, la introducción de un paradigma nuevo puede ser extraordinariamente difícil y dar lugar a lo que Kuhn llama un
choque de paradigmas.

En los choques de paradigmas, el antagonismo y la mala comunicación entre las facciones es cosa común y esto permite entender que hasta los mayores innovadores científicos hayan sido con frecuencia ignorados inicialmente.

Si quienes participan en la comunicación no se dan cuenta de que están usando estructuras de razonamiento diferentes, sino que se percatan únicamente de sus dificultades comunicativas, cada parte tiende a percibir dichas dificultades como algo que se origina en la falta de lógica o de inteligencia de las otras partes, o incluso en su mala fe y falta de sinceridad.

También es posible que se hagan la ilusión de entenderse sin tener conciencia alguna de su falta de entendimiento recíproco.

Un paradigma puede ser considerado, por ende, como un contenedor o contexto para determinadas formas de conocimiento e investigación, con lo cual excluye, inevitablemente, otras especies de información.

Tal como sucede con cualquier teoría o modelo, los paradigmas configuran la percepción, la indagación y la interpretación de maneras que son autovalidantes. Es decir que cualquier paradigma fundamenta la validez de sus propios supuestos. Todo lo que esté mas allá de su alcance tenderá a ser considerado, igualmente, a partir de su perspectiva, y por ende a ser deformado o falseado.

De esa manera los paradigmas, y en realidad todos los modelos, desempeñan funciones de organización útiles y necesarias, pero cuando se olvida que son de naturaleza hipotética;entonces actúan como filtros de percepción deformantes.
Los miembros de un grupo tienden a compartir supuestos comunes tanto por que estos atraen a personas de mentalidades semejantes como por que proporcionan un poderoso reforzamiento selectivo a sus supuestos preferidos.

Por lo común se desaprueba cualquier intento de poner en tela de juicio tales supuestos o, en el mejor de los casos, se desconoce. Por consiguiente, los supuestos funcionan como creencias que determinan qué tendrá acceso a la conciencia y que seguirá siendo inconsciente, con lo que se da forma por ende,
a la realidad cultural.

Es extraordinariamente difícil ver más allá del propio sistema cultural de creencias, pero esta capacidad se puede cultivar mediante el contacto con otras culturas y otras creencias.

La Psicología Tranpersonal representa un cambio de paradigma en la psicología occidental, cambio resultante, en parte, del contacto con creencias transculturales referentes a la naturaleza de la conciencia y de la realidad.
Los paradigmas tradicionales que han servido de guía a la psicología occidental no apoyaban que también se investigara el pleno bienhestar psicológico ni los estados superiores de conciencia.

En los paradigmas no occidentales los investigadores han hallado enfoques muy complejos, pero radicalmente diferentes, de la naturaleza humana y de su potencialidad psicológica.

Una vez reconocidas las limitaciones culturales de los paradigmas tradicionales de Occidente, quedaba abierto el camino para una expansión de la teoría psicológica. Desde luego, los enfoques no occidentales de la realidad y de la naturaleza humana no están excentos de limitaciones análogas, pero actualmente se tiene la esperanza de poder crear paradigmas nuevos capaces de admitir la visión del mundo tanto de Oriente como de Occidente y, en última instancia, de trascenderlas a ambas.

En Occidente se sostiene que el principal constituyente de la realidad es la materia. La conciencia se ve como un producto e incluso como un epifenómeno, de los procesos materiales, especialmente, de los procesos cerebrales. En Oriente, sin embargo se sostiene un punto de vista opuesto.

Se considera que lo principal y verdaderamente óriginario es la conciencia,
y que lo material es un producto de ésta; por ende, se le asigna menos importancia al mundo material que a la conciencia.

Un punto de vista que actualmente va cobrando forma es el que sostiene que niguna de las dos teorías tiene primacía, sino que más bien cada una es expresión de una realidad de orden superior y que son mutuamente interdependientes.

La forma tradicional en que Occidente ha estudiado la naturaleza del universo material ha sido con una visión reduccionista y atomista, es decir que se ha buscado la naturaleza fundamental de la material descomponiéndola en las partes que la componen y dando por supuesto que estas partes existen como entidades separadas y aisladas. Sin embargo, en la actualidad la física cuántica va revelándonos un cuadro que en muchos sentidos se asemeja estrechamente a las milenarias descripciones que heredamos de Oriente y a las de unaRealidad Holista, interconectada e indivisible.

De hecho, y reiterando que la “verdad es más mesteriosa que la ficción”, las pruebas más recientes hacen pensar no solamente que cada parte del Universo está conectada con los demás, sino que cada parte del universo, e incluso el universo entero, está contenido en cada una de las otras partes.

Durante mucho tiempo, la psicología occidental ha considerado el estado de
Conciencia vigílica común como el estado de conciencia óptimo.
Sin embargo, hay otras psicologías que sostienen la existencia de estados “superiores” mas adaptativos y afirman que la gama de estados potencialmente alcanzables es mucho mas amplia de lo que habitualmente se admite.

Los modelos psicológicos tradicionales de Occidente no pueden dar cabida a tales afirmaciones, ya que el supuesto de que lo “habitual es lo mejor” las excluyó automáticamente de toda consideración posible. Por eso está en marcha un cambio en busca de modelos nuevos.

Lo más probable es que tales cambios continúen a medida que se vaya disponiendo de nuevos datos provenientes tanto de las tradiciones no occidentales como de la ciencia moderna.

Los paradigmas tradicionales no han sido capaces de hallar explicación ni de dar cabida a gran cantidad de observaciones que invitan a la reflexión,
provenientes de muchas fuentes independientes. Estos datos, en su totalidad, indican la necesidad urgente de una revisión drástica de nuestros conceptos fundamentales sobre la naturaleza humana y de la naturaleza de la realidad.

En su trabajo “Enfoques las psicología, la realidad y el estudio de la conciencia”, Daniel Goleman señala que los grupos filtran y estructuran las creencias y el conocimiento para crear una realidad compartida.

En Oriente, los primeros grupos de investigadores ha consignado ámbitos de la manifestación psicológica que parecen trascender con mucho todo lo que se reconoce como posible en Occidente, en tanto que los científicos de nuestro mundo han cartografiado con todo lujo de detalles ciertos campos de las psicopatologías. Sin embargo, hay también (según nos aseguran quienes se especializan en ambos sistemas) áreas que se superponen.

Es frecuente, en las evaluaciones de las disciplinas de la conciencia realizadas hasta hace algún tiempo, que se llegue a la conclusión de que quienes las practican padecen diversas formas de psicopatología, e incluso de psicosis. “Colisión de paradigmas” señala, sin embargo, que estas evaluaciones contienen de varios errores metodológicos, conceptuales, experimentales y paradigmáticos. Al no darse cuenta de la posibilidad de que los dos sistemas representen diferentes paradigmas, han caído en la equivocación de examinar el modelo oriental desde el interior mismo del del punto de vista occidental, un proceso en virtud del cual las malas interpretaciones serán seguras.

Los científicos occidentales sólo podrán evitar interpretaciones tan patologizantes si empiezan por tomar conciencia de sus propios supuestos paradigmáticos y tenerlos en cuenta.

* Artículo tomado del libro “Mas allá del ego” de Kent Wilber y otros.

Espiritualidad y política

2007-04-11T12:33:00.000-03:00

Hoy me ha llegado la novedad de un nuevo blog ( ver abajo), que ha surgido como "hongo", de la noche a la mañana. Siempre ha sido un tema querido para mí , el integrar estos ámbitos tan necesarios para la organización humana en cuanto a sus aconteceres materiales como espirituales. Tiene artículos tanto de Ken Wilber (ver en Wikipedia) , el llamado "Einstein de la Consciencia", como de Leonardo Boff ( ver), uno de los líderes del movimiento de "La teología de la Liberación" y muchos otras personas comprometidas con esta labor integradora.

Copio abajo la presentación del blog y luego el enlace para quién quiera visitarlo .

Espiritualidad y Política
Hablar de religión o política hoy en día en una forma fácil de conseguir que tu interlocutor se enfade contigo. Normalmente la gente ya tiene una decisión de antemano sobre estos tópicos, está intensamente involucrada en sus creencias sobre espiritualidad y política, y por ello sus emociones al respecto son tan intensas. Pero en el ámbito de lo interpersonal, en le reino de cómo nos relacionamos con el otro como seres sociales, no hay áreas más importantes que las de la espiritualidad y la política. En una ocasión, Paul Tillich definió lo "espiritual" como lo relacionado con "cuestiones fundamentales", ¿y cómo las cuestiones fundamentales no iban a ser parte de cualquier discusión importante?. Por otra parte, y en lo que se refiere a la política, la definición más famosa de los seres humanos dice sencillamente que "los humanos son animales políticos", y el término "político" significa en sí mismo lo que nosotros, los seres humanos, hacemos en la polis, un colectivo "estar juntos" en una comunidad que es tan fundamental para cada individuo. Si hubo buenas razones para que todas las naciones modernas y liberales diferenciaran iglesia y estado, espiritualidad y política, aún hay mejores razones para reunirlas en una discusión ahora libre ya de toda fuerza e imposición, guiada ahora por una invitación abierta a enriquecer cada una a la otra en estas dos áreas tan cruciales.Juntando ambos, el espíritu y la política, en un dialogo continuado y abierto crearía un dialogo político de un interés fundamental, interés por cada uno de nosotros, interés e inquietud por el planeta, interés por todos los seres vivos, interés en el Espíritu mismo.

http://espiritualidadypolitica.blogspot.com/2007/04/conferencia-de-leonardo-boff-en-la.html

Javier Ignacio Alvarez

La verdad, fuerza del cambio

2007-04-07T15:00:00.000-03:00

Una vez, tomando un café con un amigo, en una bar del centro de la ciudad, hablábamos acerca de lo difícil que resulta cambiar condiciones de vida que nos afectan.

Creo que es de tener en cuenta que hay cuestiones que hacen a nuestra vida personal -subjetiva- y cuestiones que hacen a nuestra vida social. Pero ambas, están entrelazadas de tal modo que no podemos decir que podemos vivir y cambiar independientemente de nuestro entorno, como si fuéramos entes aislados.

La cuetión era ¿porque si todos dicen que quieren cambiar, resulta que hay repetitivas muestras de sufrimiento tanto en cuestiones personales como sociales? ¿ hay desiciones que se pueden tomar individualmente? ¿ irse a otro lugar soluciona las vidas de los que se van..... y de los que se quedan? ¿cuál es la responsabilidad de cada uno de nosotros?

Es anécdota conocida por muchos argentinos, aquella en la que un sindicalista devenido político dijo hace muchos años ya en un programa de T.V. " para que las cosas cambien ....tenemos que dejar de robar por lo menos, durante dos años....".....hoy sigue siendo apoyado por mucha gente para dirigir politicamente el país.....

La reflexión en el bar seguía y me quedó retumbando la idea de que la fuerza del cambio provenía de "dejar de mentir".....¿lo haríamos posible?.

Ya C. Jung (1875-1961) decía que la labor terapéutica, era en esencia, que el interesado descubriera "su propio secreto" .....esto es, las fuerzas que actuaban desde el inconsciente. Creo que así como la labor terapéutica personal consiste en ello, la labor en la "terapéutica social" consiste también en que cierto porcentaje de implicados en el entramado social conozca los secretos que ella misma -la sociedad- esconde en su "inconciente colectivo".

De ésta época ...mas o menos...es el artículo que sigue:

Develando la verdad, la fuerza del cambio

En tiempos de crisis: sean estas globales, regionales, familiares, de pareja o de uno mismo surge, como prioridad, la necesidad de cambio y transformación.
Es difícil, para cualquier ser humano, asumir la responsabilidad del propio cambio y transformación: ¿qué debo cambiar?, ¿cómo puedo hacerlo? ¿qué guías son de verdadera ayuda? ¿quién me garantiza que cambiar no empeorará las cosas? y así, entre miedos, incertidumbres y, a veces, mucha confusión cada uno de nosotros emprende el desafío de transformarse a uno mismo. Claro que, siempre y cuando, ya hayamos sorteado la etapa de la resistencia a cambiar y pedir e incluso exigir que cambien todos menos yo. Pero, superada, en parte, esta etapa, y tomando debida cuenta que el cambio debe empezar por “casa” empezamos o continuamos algún tipo de indagación y trabajo de autoconocimiento de la mano de la necesidad terapéutica de sanar aspectos heridos o cerrar “asignaturas pendientes”.
Hay miles de caminos, de técnicas, de herramientas, cada una de ellas útiles, para cada necesidad específica de cada uno. También hay miles de terapeutas, maestros, astrólogos o facilitadores que pueden ayudar en el proceso (de cambio y transformación), según nuestro particular interés o afinidad con los mismos. Aún así, nos seguirá faltando un esencial ingrediente para el desarrollo de nosotros mismos, una intención que no puede faltar a la hora de ser artífices de nuestra existencia: el arte de decidir mirar de frente a la verdad. A la verdad del otro, de los otros, a la verdad familiar, a la verdad histórica, racial, y de la humanidad, a la verdad de la cultura con las verdades propias de cada “aldea” en particular y, claro, por sobre todas las cosas, la verdad de nuestro ser íntimo, incluyendo lo que desconocemos de él, lo inconsciente, tanto en sus aspectos dolorosos como el miedo, la vergüenza, la ira, la culpa, etc. como aquellos aspectos que están latentes, esperando nacer o crecer: sentimientos de amor, de bondad, de justicia, de libertad, etc.
Que más podemos hacer a la hora de necesitar cambiar sino empezar por cambiar el engaño por la veracidad, las creencias erróneas por correcto conocimiento, las emociones asociadas a fantasías por sentimientos reales y concretos, ritmos de vida asociados a la competencia desleal por una simplicidad voluntaria y solidaria. En fin, algo que de tan simple es de una profundidad y compromiso que nos asusta un poco a todos… dejar de resistir la verdad.
A veces la verdad está asociada a una cuestión de tinte intelectual, decimos: este concepto es verdadero o falso, tal información es verdadera o tales afirmaciones son falsas. La cuestión es desarrollar una concepción integral de la verdad. Esto es: el cuerpo dice verdades que no llegamos a comprender, hay una inteligencia emocional que expresa grandes verdades que nos cuesta traducir, hay verdades filosóficas que nos negamos a aceptar, como hay verdades científicas que aún desconocemos y con respecto a las verdades psicológicas, astrológicas y/o esotéricas ¿como definirlas?, ¿como practicarlas? sino en sintonía intuitiva entre consultor y consultante, sintiéndose ambos, partícipes de la investigación, develamiento y despliegue de verdades, cada vez más profundas.
La pregunta se impone, ¿Por dónde empezar? . Uno de los pasos es, quizá, reconocer que uno mismo o la sociedad en que vive está en tiempo de crisis, esto es: necesidad de cambio y transformación. Así ya habremos aceptado la primera verdad acerca de nosotros mismos y la actualidad que se "mira por T.V.", la que nos hará estar más cerca de la próxima verdad a descubrir.

Hasta un próximo encuentro.

Javier Ignacio Alvarez

Los mitos y la Verdad

2007-04-05T14:10:00.000-03:00

Muchas veces encontramos más verdad sobre la realidad en algunas películas de cine o en el teatro que en los noticieros de la T.V. o en los diarios.
Decía un personaje de la película “V de Venganza” (ver) algo así como: “El arte cuenta mentiras para develar verdades, los………..cuentan mentiras, para ocultarlas“ (llenar según lo crean conveniente , creo que en la película dice políticos). Personalmente, creo, que las generalizaciones son parciales: tanto en lo referente a "que todo arte es....." o "todos los..... son lo mismo". De más está decir que es un clamor mundial , a estas alturas de la historia, que el ejercicio de la veracidad se halla ausente en las esferas del poder .....pero no ahondaré aquí sobre eso) .

Hoy quiero recordar otro mito que alumbró el camino de muchas almas hacia muchas verdades. Es el “Mito de la caverna” (ver) que escribió Platón, en Grecia, hace ya, casi, 2500 años.
Como dice al final del artículo de Wikipedia, hay modernamente, muchos otros mitos que alumbran verdades del acontecer humano.

Creo que la verdad es algo que se va develando por capas y tiene que ver con la suma de una percepción y comprensión subjetiva más una información objetiva. Quizá hay verdades que incluyen otras verdades parciales ( contradictorias entre sí) y lo que hoy creemos verdadero se convertirá en falso o parcial, cuando se abra más el “campo perceptivo-comprehensivo” o se reciban datos desconocidos hasta ese momento.
No quiero ser críptico, así que eludiendo el palabrerío, me gustaría compartir una pequeña y simple experiencia pedagógica para ilustrar este tema.

…y en una pizarra se hacía muy gráfico el tema de cuánto sabemos.
Allí un "sabido" pintaba un círculo y preguntaba a los 300 y tantos participantes:
"- A ver, si este circulito es el conocimiento humano, ¿cómo expresarías lo que tu sabes?"
Alguno salía a la pizarra y pintaba una bolita dentro del círculo.

"- Muy bien, a eso, ¿cómo le llamas?"

"- Lo que sé".
"- Y lo has pintado muy pequeño, ¿no? Lo que no es el punto dentro del círculo, es lo que sabes que no sabes; pero lo que está fuera del círculo y cuyo tamaño abarca todo el papel, el papelógrafo, este cuarto, la ciudad y el universo entero, es lo que no sabes que no sabes".

Eso se resume en sólo sé que nada sé.

¿Qué es lo verdadero? ¿Cuál es la verdad? Seguirá siendo tema de búsqueda de filósofos , de ciudadanos, consumidores y personas que se sienten engañadas y porque no, también, de amantes que se sienten recelosas/os…..ojalá podamos encontrarla, y sino, al menos reconocer las vendas que tapan nuestros ojos.

Hasta la próxima

Javier Ignacio Alvarez

http://psiholisticaintegral.blogspot.com/

Eros...¿donde estás?....

2007-04-02T12:57:00.000-03:00

Las primeras imágenes mitológicas de Eros que nos llegan a través de los griegos se dividen en dos grandes espacios de interpretación.
Por un lado Hesíodo en su “Teogonía” nos habla de Eros como una fuerza primordial, que empuja a todo a combinarse, mezclarse y unirse para dar origen a la vida. Fuerza que, sin producir nada por sí misma, hace producir a todo cuanto toca. En este sentido, de tipo energético conceptual, Eros, es la Potencia germinativa eterna, el impulso natural de vida, la esencia reproductora, sin la cual el Caos no hubiese podido entrar en actividad ordenadora, ni Gaia (La Tierra) empezar a producir. En este sentido, decimos que, cuando estamos “erotizados”, estamos “tocados” por esta fuerza que pugna por crear algo, tanto en el nivel material, emocional y/o mental; en combinación con objetos de la naturaleza, creando objetos de arte o tecnología o con otros seres humanos creando hijos, instituciones, u cualquier otra obra en común.

Más luego, esta Fuerza, ha sido recreada por la conciencia de sabios y poetas, tomando, por ejemplo la forma de un ser humano bello y joven que con sus flechas inflamaba los corazones al ser tocados por ellas. Así nace Eros: el dios del Amor. Cuenta la historia mítica( y en esta cuestión, siempre hay que tener en cuenta que hay varias versiones) que Eros era hijo de Afrodita y Hermes, y que entre otras cuestiones Afrodita, siempre se lamentaba que su hijo, Eros, no crecía, así que pidió consejo a Temis (diosa de la Justicia): ésta le dijo, a su vez, que si quería que su hijo creciese, que le diera otro hermano. Entonces Afrodita tuvo a Anteros ( que significa el amor contrariado), y, efectivamente Eros empezó a crecer. Quizá, como interpreta Juan Bergua, con esta historia de ficción, los poetas han querido dar a entender que el amor (Eros), para que “sea grande” tiene que ser contrariado.

También encontramos en la “Metamorfosis” de Apuleyo la historia de Eros y Psiché (el amor y la conciencia o alma) en la que se cuenta que Psiché, hermosa princesa, es obligada a casarse por sus padres por consejo de un oráculo. Así, llena de pánico, ante la incertidumbre y abandono, es enviada a cierto lugar donde sería tomada por esposa por un ser desconocido por ella. Gran sorpresa y muy agradable, por cierto, es la que empieza a vivir Psiché: un palacio lleno de oro y lujos, sirvientes a cada paso y por las noches un marido por demás dulce , amante, tierno y cariñoso la llenaba de extático placer. Pero éste, aparecía, misteriosamente, solo por las noches y no era posible que le viera, le había dicho, desde el primer instante, que se contentase con su presencia y contacto, y no hiciera nada por saber más, ni verlo; que de hacerlo, lo perdería. Un día, ¡siempre llega ese día!, Psiché se ve deseosa de conocer más a su amante marido, y dormido él, enciende una lámpara para verle el rostro, cuanta sorpresa, cuando ve allí, a su lado, a una belleza que jamás hubiera imaginado, Eros despierta y ante el desasosiego de Psiché huye despavorido…¿para siempre?. A partir de allí, Psiché, andará errante por el mundo atravesando distintas pruebas y humillaciones, anhelante, su corazón, buscando, día a día, volver a encontrar a Eros, el Amor.
Podemos interpretar, aquí la relación existente entre Psiché (la conciencia) y Eros (el Amor) de varias maneras; una de ellas es ver primero los mandatos paternos o estereotipos culturales “obligando” a la conciencia (Psiché) a casarse de tal o cual forma ( aquí entran las idealizaciones, forzadas, a veces, más, por formas repetitivas - replicantes- de la sociedad establecida que por reales deseos de la conciencia). Aún así, la conciencia puede verse fascinada, hechizada o encantada con tal o cual marido (o esposa) hallado; pero basta que la conciencia quiera “alumbrar un poco” su relación para que el “enamoramiento” (Eros) huya despavorido. Es, quizá, la puesta a prueba del verdadero amor, de aquí en más, la conciencia tendrá que atravesar grandes pruebas, que no es otra cosa que el enfrentamiento con la realidad ( no ya solo la realidad dada-establecida-, sino también, con la realidad del deseo creativo y productor de cambios), antes de poder volver a encontrarse con el amor. Así Eros, como el amor inmaduro, huye de la conciencia cuando ésta busca crecer ("mirar un poco más"), como así también, a medida que la conciencia es capaz de sostener más aspectos de la realidad, el verdadero amor ( el más abarcante e inclusivo) quizá vuelve a aparecer y allí se quedan juntos, claro, que habrá que ver si comiendo perdices en un palacio o un plato más sencillo en una casa del vecindario.

Hasta el próximo encuentro.

Javier Ignacio Alvarez

¿¿¿¡¡¡ Apocalipsis ahora !!!???

2007-03-30T17:25:00.000-03:00

En muchas ocasiones, en la cultura humana, ha tenido lugar el tema del “Apocalipsis”, como una época marcada por “el final de los tiempos”, por lo menos, tal cual se lo conoce ( al tiempo).

Se habla que ciertos acontecimientos históricos llevan a la cultura de la época a concebir la idea de que “Todo” está por acabar, o, al menos, gran parte de la totalidad. Muchas de éstas épocas están marcadas por una gran invasión de un pueblo a otro , como por ejemplo cuando los bárbaros invadieron a Roma, hay otros acontecimientos de origen climático o astronómico que también generan tal estado de sensación apocalíptica: por ejemplo, según cuentan las crónicas de la época , cuando el cometa Halley se acercaba a la Tierra (1910) , o para quienes lo sufrieron de cerca el históricamente cercano Tsunami en Indonesia (2004), o, el a veces hipotético choque de algún asteroide con la tierra .

El tema es, que el final de los tiempos sucede para cada uno en la medida que se acerca la hora de su muerte, y ésta es muchas veces evidente de acuerdo a algún tipo de accidente y/o enfermedad que limita sobremanera a las fuerzas de la Vida.

Sí, podemos reflexionar acerca de que el tema se va instalando , cada vez más , en la cultura universal, ya no exclusivamente en una particular, sino en lo que podríamos denominar la “cultura planetaria” . Desde los años ´70 se fueron imponiendo en la agenda de la cultura temas que implicaban el fin de la civilización…..( por lo menos en referencia a como la conocemos hasta ahora). Recuerdo un libro ( que en realidad leí hace pocos años ) llamado “El final de la civilización burguesa” de Jost Herbig editado en 1972, que estudia, ya en aquella época, los problemas que traía aparejado el desarrollo industrial y la organización económica capitalista que la acompañaba.

Podríamos enumerar ( y sólo enumeraré) distintos temas de la agenda cultural que traen aparejado “…..el final de los tiempos”: Los cambios climáticos, los desequilibrios ecológicos, el desarrollo industrial in-sustentable, la siempre amenazante energía nuclear relacionada con la guerra, la decadencia y corrupción que caracteriza a muchas instituciones que ayudaban a cohesionar a las sociedades.

Desde puntos de vista esotéricos ( profundos, ocultos, no-académicos, no-mediáticos, sin legitimización científica, hipotéticos) se suele hablar de una Nueva Era, o de las profecías Mayas, de inminentes cambios dimensionales ( la ascensión planetaria ) , el punto Cero, etc.

Y, por otro lado, gran cantidad de libros que nos iluminan acerca de aspectos que podríamos denominar herramientas para un cambio de consciencia: desde el más conocido “El punto crucial” de Fritjof Capra, al denominado “salto cuántico” de consciencia a partir de una cierta “masa crítica” a manisfestarse cuando la misma alcance un determinado grado, denominado a veces “el centésimo mono”, etc..

El Apocalipsis está siempre presente , "siempre habrá un final , todo termina"….( decía un notable – mi perspectiva- grupo de música argentino "Vox Dei" cuando le puso música a su versión de la Biblia)
Cada uno de nosotros tiene o tendrá su propio Apocalipsis, y las culturas y civilizaciones también lo tienen o tendrán.

Quiero recordar hoy , como un ejemplo “resonante”, reflexiones que me vienen “a lugar” a partir de la película “Titanic” de James Cameron ( Oscar 1997). Ver como, mientras los pisos inferiores de la nave sucumbían al agua y a la destrucción de sus vidas….aún en los pisos superiores, habitados por las clases sociales más adineradas, aún no se percataban del hundimiento inminente y seguían disfrutando y bailando en el salón de música ignorantes de lo que sucedía en los fondos de la nave. Creo que la película da un ejemplo de que hay muchos males y circunstancias apocalipticas de las cuales solo nos percatamos cuando nos tocan personalmente…o, a veces decimos, “ tenemos el agua al cuello” .
¿De donde surge la necesidad de hacer frente a los problemas de todos si solo nos percatamos de ellos curando nos tocan personalmente?

No sé la respuesta, también creo conlleva muchas respuestas posibles….pero creo que es necesario que la pregunta esté en la agenda educativa de muchas materias, escuelas, universidades y reuniones que frecuentemos de aquí en más.

Porque si bien cada uno tiene y tendrá su Apocalipsis, me parece prudente que podamos organizarnos, acompañarnos y compadecernos mutuamente a la hora de vivirlo. Esto es: vivir los Apocalipsis en forma sabia y compasiva más que en forma de ¡¡¡Sálvese quién pueda!!!!

Que tengamos un buen final , y claro……. mejores comienzos

Javier Ignacio Alvarez

.....yo, tú, vos, usted, nosotros.....¿queremos saber de que se trata?

2007-03-26T18:06:00.001-03:00

Durante mucho tiempo el llamado "Orden social" o "Sistema imperante" era simplemente aceptado como un poderoso entramado de estrategias de poder, al cual, las "personas comunes" no tenían más que responder de manera sumisa o en franca actitud de rebeldía hacia el mismo.

Con el devenir de las redes de información cada vez más extendidas , muchas personas sienten que pueden conocer más las desiciones que se toman en los centros de poder y desiciones. A medida que surgen mayores caudales informativos , como a su vez mayores intereses de saber acerca de la dinámica que se cuece "entre bambalinas" crece, incluso, la participación activa dentro de éstos ámbitos.....pero....

Del estudio de la Historia Argentina, se recuerda lo que se cuenta decía la gente reunida en las cercanías del Cabildo Abierto en lo que serían jornadas de los comienzos de la Revolución de Mayo de 1810 y que daría lugar al lento proceso de Autonomía como país Independiente ....decía entonces, que de aquellos tiempos, se recuerda una frase en relación a la gente que rodeaba al Cabildo....."El pueblo quiere saber de que se trata"

....hoy, a casi 200 años de aquellos tiempos, bien podríamos preguntarnos acerca de acontecimientos de índole global y geopolíticamente hablando, del entramado Mundial .....

..... el pueblo...los ciudadanos del mundo .... ¿quieren saber de que se trata ?....

Por supuesto que el pueblo es un concepto que engloba miríada de intenciones , motivaciones y actitudes.....así la pregunta podría individualizarse....

....tú, vos, usted....¿quieren saber de que se trata?....y así encontraríamos distintas respuestas que no teniendo medios económicos para hacerla ni medios de difusión que la pidan para publicar ...quedarán "las estadísticas", como hipotéticas e ignorados los porcentajes de personas que tienen interes en saber de que se trata.

¿Sobre qué, queríamos saber de que se trata?

Hoy comparto , por ejemplo, un reportaje a Ghislaine Lanctót la autora del libro "La mafia médica" acerca de la dinámica imperante en relación a gran parte de la medicina oficial sistematizada mundialmente a partir de laboratorios farmaceuticos como de los ámbitos de educación superior. Espero sirva como referente para reflexionar y/o debatir en distintos ámbitos ciudadanos o aunque más no sea en el maravilloso templo que es nuestra interioridad.

Para leer el reportaje hacer click aquí....

Javier Ignacio Alvarez

La Verdad del Poder

2007-03-22T11:21:00.000-03:00

Hoy escribo sobre una de las fuerzas esbozadas en el artículo anterior.

Si bien tiene “prensa negativa” la Verdad del Poder es una de las fuerzas que mueven el acontecer humano.

La verdad del poder nos da cuenta de que lo verdadero es lo que se puede materializar ….¿y que se puede?. Bien, lo que puede materializar cada uno es la “verdad del poder” de cada uno…. ( y hablo de materializar , porque la “Imaginación de Poder” me parece una etapa de “La Verdad del Poder” )

Reconozco que hablar sobre grandes porciones de “la verdad del poder” es incómodo, cuando no, rechazado como asqueroso….y bue….es así.

Uno de relatos bíblicos que más me han impresionado siempre es el encuentro entre Jesús y Poncio Pilato ( hay muchas versiones de los hechos , y desde el punto de vista periodístico moderno se puede decir ¿cuál o qué es verdadero?....así, me remitiré a un evangelio – el de Juan – como un relato para reflexionar sobre la pregunta ¿Qué es lo verdadero? Y la Verdad del Poder y el Poder de la Verdad….

Dice Juan Cap. 18 , 37 ( según la versión de Casiodoro de Reina revisada por Cipriano de Valera )
“Díjole entonces Pilato: ¿luego rey eres tú? Respondió Jesús: Tú dices que yo soy rey. Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio á la verdad. Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz.
Dícele Pilato: ¿Qué cosa es verdad? Y como hubo dicho esto salió otra vez á los Judíos, y díceles: Yo no hallo en él ningún crimen……”

Y así continúa el relato, con Pilato, hablando con las autoridades religiosas de la época, el pueblo que decía lo suyo, vuelta a hablar con Jesús ….y terminando ( aunque éste detalle no aparece en el evangelio de Juan ) lavándose las manos acerca de la decisión de la crucifixión de Jesús.

¿Por qué este relato? ….creo, ejemplifica la Verdad del Poder y el Poder de la Verdad….pero tan solo lo desarrollo a modo de que pueda generar alguna reflexión en alguien, que, claro, quiera y tenga tiempo para eso.

Una de las reflexiones podría ser la de extrapolarnos en el tiempo y reflexionar acerca de personas actuales que representen a cada uno de los sujetos individuales o grupales del relato recordado. Otra reflexión estaría dada por pensar en que lugar estaríamos cada uno de nosotros si fuéramos catapultados por una “maquina del tiempo” a ese momento particular.
Pero no es mi intención que nos rasguemos las vestiduras , ni nos culpemos, ni salgamos corriendo a la Iglesia a, devotamente, convertirnos en “místicos seguidores de Jesús”, ni nos tornemos extremadamente reflexivos ….casi bordeando la insensibilidad, ni usemos la indiferencia para negar la posibilidad de atender el tema con un poco más profundidad.
Tan solo es una reflexión más, acerca de la Verdad del Poder y el Poder de la verdad….y que podamos continuar en la tarea de comprender ambas Verdades como también ambos Poderes.

Dicho más modernamente….. sería investigar, reflexionar y trabajar en pos de integrar Política y Espiritualidad

Quizá un comentario final ( ya saben los que me conocen que soy un poco “moralejero” ) es que, a los que le interesa investigar un poco más acerca de la unión de tan Nobles Fuerzas …lo tenemos a Rollo May que escribió – según mi criterio – muy bien acerca de éste tema en sus libros por ejemplo en “Poder e inocencia”.

Javier Ignacio Álvarez

La Verdad del Poder y el Poder de la Verdad

2007-03-20T15:29:00.000-03:00

......este año escribiré acerca de éstas grandes fuerzas que mueven la motivación humana. Considero al Amor como otra fuerza a ser tenida en cuenta. Pero de las tres; es en el Poder y en la Verdad en las cuales pondré más atención y haré comentarios.

Creo que vivimos una época en donde la información y la posibilidad de acceder a ella es infinitamente superior que en cualquier otra época histórica, así la posibilidad de comunicarnos aumenta de manera notable , al menos en cantidad de información disponible.

Creo, también, en que si bien la capacidad de producir, transmitir, compartir y aprehender información ha crecido - en cantidad-, de forma que nos deslumbra, se hace necesario admitir que la capacidad de falsear información ha crecido en la misma proporción. Así, distintos tipos de propaganda interesada en el dominio de la voluntad ajena, o la cantidad de tecnología mediática en poder de quienes quieren engañar o mantener la ignorancia en los demás , es también un hecho de la época.

Así se hace tarea doble la de informarse ....por un lado buscar las fuentes de información que tengan las "aguas más cristalinas" , y por otro lado estar atentos a la miríada de intereses en ocultar hechos y verdades que no convienen, claro, a quienes las ocultan.

Siempre me ha gustado, y ha sido un gran faro en mi vida la frase que se atribuye a Jesús .... " Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres".

Por otro lado, también me he visto guiado por las Cuatro Nobles Verdades atribuídas por otro referente humano de Sabiduría: Sidharta Gautama , el Budha.

Hoy, asimismo, leía en un diario que alguien hacía referencia a una máxima de Confucio: "El buen líder sabe lo que es verdad, el mal líder sabe lo que vende mejor".

Si bien observamos que por un lado la transmisión de información verdadera....la que promueve la libertad en el otro y por otro lado la transmisión de información falsa .....que promueve la dependencia en el otro .....son ambas reales y hechos cotidianos. Y observamos también, el derecho individual que cada persona tiene de consumir la información que desee.....nos enfrentaremos a uno de los grandes interrogantes de la época .....¿que es lo verdadero?.

Lejos de creer que "la Verdad sea relativa" ( una "verdad absoluta" dentro de algunos "parámetros posmodernos" de pensamiento ), creo sí, en que lo "relativo" es nuestra perspectiva ....siempre pequeña en posibilidad de percepción y comprensión absolutas.

Bien, dentro de este encuadre , iremos realizando reflexiones que podran ser comentadas por quién esté interesado/a en la sección de comentarios.

Javier Ignacio Alvarez

Ultimo libro de Miguel Grimberg

2006-12-07T15:33:00.000-03:00

Hola, les cuento que Miguel Grimberg(1937. Argentino): comunicador social, poeta, educador, ecologista, escritor, editor, traductor, y un activista difusor de nuevas formas alternativas de vida ha publicado su último libro "Somos la gente que estábamos esperando" en la Editorial Kier.
Donde trata temas referidos a una posible conciencia eco-civilizadora y espiritualidad comprometida con los procesos sociales.
Hoy les comparto un mensaje de los ancianos sabios de la tradición Hopi que dió lugar al título del libro.

MENSAJE DE LOS ANCIANOS HOPI

Estuvieron diciéndole a la gente que ésta es la Undécima Hora.
Ahora deben regresar y decirle a la gente que la Hora ha llegado.
He aquí las cosas que deben considerarse:
¿Dónde están viviendo?
¿Qué están haciendo?
¿Cuáles son sus relaciones?
¿Están en el vínculo correcto?
¿Dónde está el agua?

Conozcan su huerto:
Es tiempo de que pronuncien su Verdad.
De que construyan su comunidad.
Sean buenos unos con otros.
Y no busquen fuera de sí mismos al líder.

¡Esta podría ser una buena época!

Hay allí un río que fluye muy rápido.
Es tan grande y raudo que asustará a algunos.
Tratarán de aferrarse a la orilla.
Sentirán que son destrozados y sufrirán mucho.

Sepan que el río tiene un destino.
Los mayores dicen que debemos soltar la orilla
Y deslizarnos hacia el centro del río.
Manteniendo abiertos los ojos, y las cabezas por encima del agua.

Vean quién está allí con ustedes y celebren.

A esta altura de la historia, no tomaremos nada como personal
Y mucho menos a nosotros mismos,
Pues en el momento en que lo hacemos
Nuestro crecimiento y viaje espiritual se detienen.

La época del lobo solitario concluyó.
¡Reúnanse!

Cancelen la palabra combate en su actitud y vocabulario.

Todo lo que hagan desde ahora debe hacerse de modo sagrado
Y celebrando.

Somos la gente que estábamos esperando.

Nacion Hopi – Oraibi, Arizona

una entrevista a Michel Bauwens

2006-11-27T13:38:00.000-03:00

Libertad, Igualdad, P2P: entrevista con Michel Bauwens.

Teórico pionero de la "nueva economía", exdirector de estrategia en Belgacom, consultor y teórico de redes, Michel Bauwens vive hoy en Tailandia como producto del "downshifting" -Ha abandonado temporalmente el mundo estresante del trabajo- para consagrarse a la escritura. Considera que es hora de que el capitalismo industrial ceda paso al capitalismo cognitivo; las redes de intercambio "peer-to-peer" (esencialmente utilizados hoy para intercambio de música y películas) llevan los gérmenes de una nueva forma de civilización de la que el movimiento del software libre no sería más que una primera realización concreta.

P.: Qué entiende exactamente por "peer-to-peer"? Se trata sólo de una tendencia puramente tecnológica?

R:El peer-to-peer, o P2P, es una forma de red específica. Hay otras formas de redes: en estrella, en bus, etc. Una red P2P se caracteriza por el hecho de que los ordenadores se organizan sin jerarquía, sin servidor central. Cada ordenador puede asumir cualquier papel según sus disponibilidades y sus necesidades. Se trata de una red igualitaria, de una forma de inteligencia distributiva y cooperativa. La misma Internet y las redes de intercambio y distribución de ficheros musicales son ejemplos de redes P2P. En un futuro inmediato, se nos avecina el sistema de "grid computing" que es una red P2P aún más pura que el Internet actual. En todos los ámbitos de comunicación (telecomunicaciones, comunicación inalámbrica de banda ancha, televisión interactiva), se están dando cuenta de que el P2P se impone como la mejor arquitectura de difusión.Dicho esto, me parece evidente que este modelo de organización es aplicable - y ya lo está siendo - en múltiples ámbitos de la vida social. Personalmente, adopto una definición del P2P más abstracta que contempla el P2P como modelo de relaciones humanas: es peer-to- peer toda red donde se toma a los miembros por iguales, pudiendo actuar según sus necesidades y sus capacidades, y donde hay ausencia de representación, es decir cada uno mantiene su poder.No se trata en absoluto de determinismo tecnológico, es decir, de pensar que es la tecnología la que cambia las relaciones humanas. Se trata de decir que la tecnología, al igual que las otras formas de organización política, social y cultural, es construida socialmente por seres humanos que comienzan a demostrar una nueva manera de sentirse y de definirse a la que corresponde a esta aparición de una "civilización de pares". Estas nuevas maneras de ser se expresan entonces de distintas maneras, entre otras cosas en la tecnología. Hay actualmente todo un movimiento de pensamiento filosófico y político que está totalmente en línea con estos cambios: autores como Miguel Benasayag, Alain Badiou, Jean-Luc Nancy, Toni Negri y otros, describen un cambio profundo de epistemología y ontología, es decir, una nueva manera de ser, de sentir y conocer. Se trata pues de una gran transformación cultural que conduce a un paradigma participativo.

P.: ¿El P2P puede cambiar la manera de prever y hacer la política?

R:El P2P es un concepto en primer lugar descriptivo. Permite analizar nuevas formas de organización. Queda claro que el único movimiento político mundial que ha registrado un gran crecimiento es el movimiento alterglobalización, él mismo está organizado como una red de redes y sin ningún sustento mediático. Existe a continuación el movimiento de los medios de comunicación independientes en Internet, como Indymedia, y los otros muchas posibilidades que permiten ahora crear en la web una estación de radio, o cadena de televisión, etc.Más importante aún es el movimiento del software libre y de código abierto. Se trata de un proceso cooperativo mundial de producción de programas informáticos, que comienza a exceder en calidad las alternativas comerciales. Cientos de miles de personas (más de 960.000 de programadores visitan SourceForge.net) colaboran, sin jerarquía, en la producción de programas informáticos como GNU/Linux, el cual registra un crecimiento fulminante, especialmente en Asia - vivo a Chiang Mayo, en Tailandia, donde el Gobierno distribuyó a la población cientos de millares de ordenadores equipados de GNU/Linux. Se trata pues verdaderamente de un tercer método de producción (los dos otros que son aquél impulsado por el beneficio, y el centralismo jerárquico de la Unión Soviética). No hay en realidad ninguna razón objetiva para que esta forma de producción no pueda extenderse hacia otros sectores de la economía, incluso material, puesto que en cualquier caso, el trabajo de diseño se realiza ahora la mayor parte del tiempo de forma cooperativa. Un grupo de informáticos alemanes, organizado en torno a Oekonux.de (Linux Economy), aboga por una "sociedad GPL", es decir, una sociedad donde la parte fundamental de la economía sería administrada por licencias de uso púplico GPL, que es la causa del éxito del software libre. El elemento esencial de este tipo de licencia es la prohibición de utilizar los recursos así producidos con fines comerciales.Un último ejemplo es la aparición mundial de una espiritualidad participativa mediante los "peer circles" (1). Después de la era de la crítica de las grandes tradiciones y de sus elementos patriarcales, feudales, autoritarios, etc, se observa hoy un gran movimiento de reconstrucción de la búsqueda de sentido, que se efectúa sobre una base igualitaria entre los participantes. Los pioneros de esta tendencia son John Heron con su libro "Sacred Science" y Jorge Ferrer con su obra " Espiritualidad Creativa: una Visión Participativa de lo Transpersonal " (Ed. Kairos ISBN: 8472455599) .Allí donde el concepto de peer-to- peer se vuelve aún más potente, es cuando pasa de herramienta descriptiva a ser utilizado como herramienta normativa. ¿Cómo cambia el mundo, mi vida y mi ética, cuándo comienzo a exigir relaciones entre iguales en la totalidad de mis actos? El peer-to-peer adquiere entonces una verdadera potencia revolucionaria. Es por ejemplo lo que el movimiento feminista quiso y en parte realizó: una negativa a aceptar aún más mucho tiempo la desigualdad con los hombres. Hay hoy un verdadero éxodo hacia los intersticios del sistema: no sólo los "downshifters" (2) como yo mismo, sino también del lado de la juventud que rechaza la feudalismo intrínseco a la estructura de las empresas.

P.: ¿Cómo los medios financieros van, a su modo de ver, a adaptarse al peer-to-peer?

Se encuentran en una situación paradójica. El peer-to-peer es en efecto la estructura del tercer capitalismo: el capitalismo cognoscitivo, que sustituye al capitalismo industrial el cual fue sustituido por el capitalismo comercial. Los medios financieros tienen pues que apropiarse del trabajo colectivo realizado fuera de la empresa que resulta de la cooperación de los cerebros puestos en red. Pero al mismo tiempo y de forma paradójica, el peer-to-peer sobrepasa el marco del capitalismo, y crea un gran movimiento de cooperación que coexiste con él, y lo pone en peligro.En mi ensayo (3), preveo tres situaciones posibles. Primero, la mezcla y la coexistencia pacífica, a la imagen de los monasterios en el tiempo feudal. Es la posición, en particular, de Eric Raymond, el fundador de la Iniciativa de Código Abierto, que preconiza la utilización de los programas informáticos abiertos fuente por el mundo de los negocios.En segundo lugar, la recuperación total del peer-to-peer por la esfera competitiva. Es la tesis pesimista que Jeremy Rifkin descrito en "la edad del acceso" (4). Resultado: una neofeudalismo informativo basado en pagar por tener acceso al conocimiento. El arrendamiento financiero es un ejemplo.Tercero, la tesis optimista del refuerzo de la esfera cooperativa en detrimento de la esfera del beneficio. Un elemento clave en esta última estrategia es la asignación universal, que garantizado una seguridad alimentaria y psicológica. Se encuentra en la misma condición paradójica que el peer-to-peer: es al mismo tiempo necesaria para la supervivencia del sistema capitalista actual, y lo sobrepasa en sus implicaciones sociales.

P.: ¿La interconexión de inteligencias individuales permitida por el P2P acredita la hipótesis Gaia, avanzada por James Lovelock a partir de 1979, según la cual el planeta sería un gigantesco organismo vivo e inteligente capaz autorregularse?

No estoy seguro que eso sea aplicable al mundo de la naturaleza de una manera directa, sino más bien de una manera indirecta, vinculada al concepto de "noosphère" de Teilhard de Chardin, es decir, la esfera específicamente cultural, humana (5). El peer-to-peer permite una interconexión de todos los cerebros a nivel planetario, y permite pues una acción global con el fin de responder a los enormes retos ecológicos además de otros. Antes de la llegada de Internet, esta clase de coordinación global se reservaba exclusivamente a las grandes multinacionales.

P.: ¿El P2P anuncia un renacimiento de la ecología política?

Considero a veces la ética peer-to-peer como el socialismo del capitalismo cognoscitivo. Expresa la necesidad de igualdad e interconexión del trabajador cognoscitivo y permite conectarlo a toda la historia de la lucha para la libertad, la igualdad y la fraternidad. Pero cuando se generalizan estos principios hacia la naturaleza y lo espiritual, se quiere crear relaciones más igualitarias y más participativas con la biosfera. Se trata ni más ni menos de sustituir los conceptos que alienan el individuo respecto a la naturaleza, que es la base del capitalismo desde la Ilustración, por conceptos de interdependencia e interconectividad.En el mundo tribal, el intercambio igualitario y la propiedad común precedían sobre el resto. A continuación, en las sociedades agrícolas, el sistema de autoridad prevalecía pero era equilibrado por la esfera comunitaria representada por la Iglesia y el Sangha (6). En la actualidad, a la hora en que el mercado corre el riesgo de colonizar toda la esfera de la vida, el P2P permite crear un contrapoder que combina el intercambio igualitario y la creación de una nueva esfera cognoscitiva común - lo que Lawrence Lessig llama el "Creative Commons"(7).Las prácticas sociales que se ejercen en la esfera P2P no son un ejemplo de una economía de intercambio, sino de un verdadero "comunismo. Las prácticas cooperativas no se quedan sólo en ideas: son verdaderas prácticas con verdaderos resultados bien concretos como el software libre. Eso es de una importancia histórica considerable.Resumiendo, los elementos residuales de un sistema en crisis - el capitalismo industrial – se organizan para crear un estado de guerra permanente, en anticipación de las graves crisis sociales y ecológicas por venir o ya en curso, constituyendo los elementos emergentes de una nueva forma de civilización, portadora de esperanza. El peer-to-peer es una nueva lengua que permite expresar estas esperanzas, organizar luchas y construir alternativas de vida. El peer-to-peer nos enseña que la solidaridad de los trabajadores, la lucha de las tribus del Norte de Tailandia para preservar su economía basada en el regalo, y las prácticas de vida y producción de la "nueva izquierda digital" son uno y mismo movimiento.

Observaciones de David Leloup

(1) Círculos de personas que exploran mutuamente la espiritualidad sin idea preconcebida con relación al resultado que debe obtenerse. Es una forma de práctica espiritual peer-to- peer dónde cada uno contribuye dando prueba de su experiencia interior. Se elabora así poco a poco un conocimiento-conciencia colectivo similar al movimiento de código abierto, pero en otro ámbito.

(2) Un "downshifter" (del inglés "to downshift", retrogradar) es una persona que deja voluntariamente un trabajo estresante con el fin de llevar una vida más simple. Los downshifters son en realidad justo lo contrario de los yuppies de los años 80. Piensan que el tiempo es más importante que el dinero y que es mejor trabajar menos y ser feliz que ejercer un trabajo insatisfactorio pero bien remunerado. Si el término apareció en 1994, la idea que subyace dista mucho de ser nueva y tiene ecos, por ejemplo, de la "simplicidad voluntaria" predicada por Gandhi a partir de los años 30.

(3) "Peer to:" From technology to politics ", en línea sobre http://noosphere.cc/peerToPeer.html"

(4) El Descubrimiento, 2000.

(5) El noosphère, concepto forjado por Teilhard de Chardin (1881-1955), contiene a la vez todos los conocimientos de la humanidad y toda su capacidad de tratamiento de la información. El cerebro de los hombres forma parte del noosphère, y también todas las infraestructuras que éste ha creado y que interviene en el tratamiento o en el almacenamiento de la información: ciudades, bibliotecas, infraestructura política, cultura, leyes, redes de comunicaciones.

(6) El Sangha es una comunidad budista instituida por el propio Buda, que agrupa a monjes y laicos alcanzando las distintas altas etapas de la vía de la liberación.

(7) Lawrence Lessig es profesor de Derecho a la Universidad de Stanford (los Estados Unidos) y el autor de tres obras que hacen referencia sobre la cuestión de los derechos de propiedad intelectual: "code and other laws of cyberspace" (2000), "The Future of Ideas" (2001) y "Free Cultura" (2004). Fue el consejero también jurídico del Gobierno americano en el pleito Microsoft.

Breve Reseña de Michel Bauwens:

Michel Bauwens vive en Tailandia donde trabaja en dos grandes proyectos: una obra sobre la civilización participativa y una ambiciosa "bibliografía íntegral, histórica, crítica, no eurocentrica y participativa de las ciencias sociales y humanas" (para la cual busca colaboradores expertos en ecología política). A sus 45 años, después de ejercer como analista (U.S.I.A.), director de información estratégica (British Petroleum), redactor principal de un estudio sobre la "revolución digital" (Wave) director de estrategia para el e-negocios en Belgacom, creador de dos empresas "dotcom", e iniciador de dos think-tanks de prospectiva, decidió retirarse en Tailandia, a Chiang Mayo, segunda ciudad del país, antigua capital del reino de Lanna. Ejerció también las funciones de "cybrarian", de cyber-marketeur y European Manager of Thought Leadership (MarchFIRST). Coproduce, investiga, entrevista y copresenta un documental de tres horas sobre el potencial "transhumano" de las nuevas tecnologías titulado "TechnoCalypse:" La Metafísica de la Tecnología y el Fin del Hombre (The Metaphysics of Technology and the End of Man "). Enseñó antropología de la sociedad digital en el Instituto Católico de los Altos Estudios Comerciales (ICHEC) en Bruselas y es coeditor de 2000 una obra en dos volúmenes sobre el tema.

Fuente del artículo

http://integral-es.blogspot.com/

Autoconocimiento, vincularidad y espiritualidad

2006-10-16T12:34:00.000-03:00

En la concepción de la Cosmovisión Holística Integral se sostiene la necesidad de investigar, trabajar e integrar vivencialmente distintos aspectos que conforman el ser humano.
De los distintos aspectos del ser humano, los cuales se pueden dividir, clasificar u ordenar por: cuerpos, necesidades, niveles de conciencia, esferas de vida, cualidades, logros, líneas de desarrollo, sistemas y etc., etc., en este artículo compartiremos la reflexión sobre tres formas de relacionarse del mismo.
· La relación del ser humano consigo mismo: el reconocimiento de las variadas facetas que, organizadas alrededor de un yo, conforman lo que denominamos persona.
· La relación del ser humano con el entorno: el reconocimiento de la sociedad en la que nace, y esto incluye, tanto: a la familia, de la cual se heredan genes físicos como pautas psicológicas (emocionales e ideológicas); como a la clase social, raza, nación, país, con sus respectivas cosmovisiones y paradigmas.
· La relación del ser humano con la Fuente: el reconocimiento del origen de la Vida, de la existencia, del cosmos, de la Totalidad. Podemos llamar a este interés, espiritualidad, el camino hacia la experiencia de la Unidad subyacente a todas las formas y a todos los individuos.

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El primer aspecto, el autoconocimiento, plantea: la necesidad, el desafío, la aventura, el trabajo (según la atención, interés y cosmovisión de cada uno) de aunar en un centro coherente las multifacéticas tendencias (uno de los temas del estudio de la carta natal astrológica) que hacen al ser humano y su devenir. Aquí caben, tanto el conocimiento de los aspectos concientes como la valentía de reconocer aquellos ámbitos que son ignorados, esto es, los aspectos inconscientes: tanto el difícil de aceptar (por doloroso); como el difícil de comprender (por significativo); como el difícil de creer (por maravilloso).En algunos ámbitos de investigación humanista este “viaje” de autoconocimiento ha sido denominado el “viaje del héroe”, siendo el héroe aquel que es capaz de develarse a sí mismo – el que es capaz de verse cara a cara con las verdades acerca de sí mismo-.Así se viaja (a través de prácticas y estudio) hacia “lugares” desconocidos: sentimientos olvidados; viejas heridas o culpas no redimidas; miedos básicos, “cubiertos” por innumerables racionalizaciones e ideas superpuestas. También se hace escala en “paisajes” que dan sentido y significación a la vida, “recuerdos” o revelaciones que ayudan y clarifican el camino hacia el sí mismo.
El Autoconocimiento es un trabajo realizado en su doble función de sanar las heridas del pasado, liberando energías dolorosas, como desarrollar potencialidades aún no desplegadas.
El segundo aspecto, las relaciones interpersonales o socialización, plantea: la necesidad, el desafío, la aventura, el trabajo ( según…) de ubicarse adecuadamente dentro del ámbito o “jardín” en que nace y va desplegándose el individuo (no perdiendo de vista la propia naturaleza). Aquí hay un “otro”, más bien, unos cuantos “otros”, y, el desafío consiste en: cómo relacionarse, en buscar aunarse a conjuntos de individuos – o sistemas humanos de pertenencia – en los cuales formar parte. Esto es, ir descubriendo roles funcionales en beneficio del “sistema” del cual se es parte.
Desde la Cosmovisión Holística Integral, creo, que ambos aspectos deben de estar equilibradamente atendidos. El desarrollo interior (autoconocimiento) debe de estar complementado con el desarrollo exterior (vincularidad). Es de considerar, que la hipótesis de la que partimos es que parte del “viaje” es darse cuenta que están, ambos aspectos ( el yo y el tú), esencialmente ligados. Que si, por ejemplo, se reprime, juzga, niega o se es indiferente a algún aspecto del sí mismo, esto, se verá reflejado en el mundo; y, que si se reprime, juzga, niega o se es indiferente a algún grupo o persona de la sociedad en que se vive o con quien se vive, esto, alertará al sí mismo a ver cuestiones propias. Esta doble comprensión del fenómeno psicológico de la “proyección refleja” podrá orientar acerca de los aspectos a reconocer y comprender.
Y nos queda el tercer aspecto, la espiritualidad, a la que nos abocaremos en otra reflexión.

Hasta el próximo encuentro
Javier Ignacio Alvarez
Consultor astrológico

Viviendo tiempos de transición...

2006-08-27T16:41:00.000-03:00

...integrando la libertad, la igualdad y la fraternidad.

Desde mi cosmovisión, como astrólogo, estudio, investigo y voy confirmando mediante la experiencia, la idea de que las estrellas y el Sistema Solar (el Cielo) influyen vitalmente, tanto sobre la Tierra en sí, como en cada uno de sus habitantes. Es decir que, los “movimientos” estelares, con sus ciclos, períodos y ritmos señalan: días, años, épocas, eras, en fin…tiempos. Dentro de ésta cosmovisión, que tiene a la astrología como una disciplina seria, se habla de la muy difundida idea de una “Nueva Era” – que en su detalle objetivo y científico se relaciona con el fenómeno astronómico conocido como la precesión de los equinoccios.
Estamos en plena transición, o sea, “cambio gradual de un estado a otro” , en pleno alumbramiento de la Era de Acuario, en la cual se manifiesta energía y cualidades propias de esta constelación zodiacal.
Sin dejarnos vencer por la ansiedad, ya que éstas “eras” duran aproximadamente 2500 años, sin, tampoco, creer que leyendo “un poco” podemos tener en claro de qué se trata, sí, podemos, tratar de ir comprendiendo mejor sus efectos a gran escala. Animándonos, pacientemente, a vislumbrar (con el respeto que se merecen tanto el Cielo como cada vida que se desarrolla en la Tierra) la significación que tiene esta transición o era que puja por nacer podremos sentirnos más partícipes que “convidados de piedra” en el proceso evolutivo-creativo.
Es necesario aclarar que no obvio las investigaciones y conclusiones (de hecho también estudio las que puedo) de carácter: biológico, antropológico, histórico, sociológico, económico, político, psicológico, filosófico, teológico, etc., que se hacen en nombre del bien común, al contrario, creo que son distintas herramientas que ayudan a comprender mejor el “fenómeno humano”, sí, es conveniente señalar, que la astrología es una herramienta que trabaja en el plano simbólico, es decir, en el plano en el cual, a falta de mediciones objetivas, se encuentra uno con la “intuición reveladora” (de aquí la necesidad de cotejar y dialogar para encontrar respuestas consensuadas a las intuiciones subjetivas), siendo así, una herramienta más para forjar el conocimiento y bienestar humano.
Así bien, podemos decir, que ya se están manifestando energías acuarianas, y me atrevo a decir que un hito histórico de tan magno cambio transformador fue la Revolución Francesa, con sus “estandartes-ideales” de: Libertad, Igualdad y Fraternidad; palabras-símbolos, éstas de neta significación acuariana. A partir de allí, podríamos decir, que distintos grupos humanos tomaron uno u otro de éstos estandartes.
Por un lado, se ha ido generando y expresado la necesidad imperiosa de las libertades individuales; esto ha tomado forma, por ejemplo, en la política liberal, la libre competencia de mercado, la lucha por los derechos individuales, el “amor libre” del hippismo, la libertad de expresión en el arte, como en la divulgación de ideas y opiniones, etc.
Por otro lado, se ha gestado y luchado por la búsqueda de igualdad: el nacimiento de las democracias y la participación en las instituciones de poder, la creación de leyes que limitaran concentraciones exageradas de poder o riqueza, la educación para todos, las disciplinas uniformadoras, las obligaciones individuales, etc.
Tanto el desarrollo de la libertad como el de la igualdad han sufrido distorsiones, excesos, desviaciones y, cuando no, luchas entre los conceptos: “libertad individual” y “responsabilidad social”, no solo entre naciones o partidarios ideológicos, sino, también, cuantas veces, en el centro mismo de nuestra personalidad.
Pero me queda un “estandarte” aún, y es el de Fraternidad, quizá el menos expresado hasta éstos días.
Reflexionemos algunos conceptos: …”libertad en la interdependencia”, …”libertad responsable”,…”responsabilidad por uno/a mismo/a”,…”equilibrio de derechos y obligaciones”,…”leyes de la hermandad”,…”globalización ecológica”,…”conciencia planetaria”… temas para investigar e ir dialogando.
Las energías-palabras-símbolos están manifestándose, también la necesidad de rectificar, día a día, los desequilibrios desestabilizantes. Si le sumamos: buena voluntad, confianza en los procesos autocurativos, tanto planetarios como personales y recordamos el concepto “fraternidad” al menos una vez al día, estaremos, creo, por buen camino.
No olvidemos que los hechos de la existencia de todos los días- la cotidianeidad- son, de alguna manera, el material que tenemos para trabajar sobre ellos, para aprender de ellos, para celebrar en sus infinitas sendas la sensación de caminar reunidos al plan inteligente de la Vida. Hoy por hoy, estamos tomando conciencia de la necesidad de solidaridad, cooperación, de aprender a convivir con las diferencias, de no discriminarnos y más aún, de respetarnos mutuamente. Aún habrá excesos y exageraciones, tanto en nombre del “conservar”, como del “progresar”; como todo cambio cultural o personal, cada nuevo aprendizaje, toda revolución, crean desequilibrios y confusión, éstos son, creo, los que estamos viviendo en el ámbito personal, nacional o global. Pero también…mientras tanto…surgen visiones, claridades, y nuevos ideales que, como siempre ha sido, son los mojones que nos marcan la dirección de nuestras vidas, que aunque no “prodigiosas”, sí, puedan ser, bien vividas.
Hasta pronto, nos volveremos a encontrar, disfrutando de una fraterna y solidaria reflexión, tratando temas personales o globales, sintiéndonos cerca, cada día más humanos y mejor hermanos como hijos de un mismo Sol.

Javier Ignacio Alvarez

Historia de formación y experiencias......

2006-08-26T16:28:00.002-03:00

Mi nombre es Javier Ignacio Alvarez.
Nací en la ciudad de San Fernando, Bs. As., Argentina el 16 de agosto de 1961, quinto y último hijo de una pareja de inmigrantes españoles.

Mi interés e intención, ya desde joven, ha sido la de estudiar y buscar la integración de polaridades influído por las obras literarias de Hermann Hesse.

Estudié las raíces del pensamiento occidental, las cosmovisiones orientales (Taoísmo, Budismo, Hinduismo) y la llamada "Filosofía Perenne" por Aldous Huxley, esto es, las distintas cosmovisiones místicas-metafísicas-esotéricas de las distintas tradiciones junto a las complementarias prácticas de meditación, contemplación y contactos con el “mundo interior” en la Fundación Hastinapura.

Fue la etapa del camino del Autoconocimiento, lo que podríamos denominar “Filosofía de Vida de Uno Mismo” o búsqueda del conocimiento que emerge desde nuestro interior a partir de prácticas ( estudio, meditación, dialogos con profesores-guías, soledad en contacto con la naturaleza, los 4 yogas que preconizan los hindúes: Karma, Bhakti, Gnana y Raja, convivencias en grupo, etc. ) además del que viene dictado por una o varias autoridades externas, las que, claro, son fuente de inspiración para el propio autodescubrimiento.

Durante ese período, casi 10 años, también dicté clases de: Introducción a la filosofía Oriental y Occidental; Ética y universalismo; Fundamentos psicológicos y éticos de la no-violencia; Metafísica y Filosofía Vedanta en la misma Fundación.

A partir de los 29 años (los años 90), y dejando este marco de crecimiento, empecé a formarme en la indagación de diversos puntos de vista psicológicos, en el trabajo con el cuerpo y en el terreno del conocimiento simbólico: la Astrología y las fuerzas arquetípicas. Fue una etapa con otros guías, con otros mapas y territorios por recorrer. En ésta etapa realicé: Laboratorios Gestálticos; masajes, bioenergética, talleres de teatro, biodanza, psicodrama y Talleres de Respiración Holotrópica.

Luego devino, una siguiente etapa, donde los conceptos “holístico” e “integral” fueron profundizándose a partir del estudio de la obra de Ken Wilber, Dane Rudhyar, Stanislav Grof y otros, como a través de la formación en “Casa XI” con el Curso de Astrología Humanista y el seminario “La matriz de los Arquetipos”.

Durante estos años, también, y alimentado por un viaje a Bolivia y Perú, más específicamente al Lago Titicaca y a las construcciones de Machu Pichu se orientaron mis búsquedas a buscar guía y experiencia al contacto con distintos chamanes y prácticas chamánicas tradicionales como prácticas neo-chamánicas designadas más modernamente con el término de E.N.O.C. (estadios no ordinarios de conciencia), a través de los cuales profundicé, no solo el estudio de mi mismo, sino, lo que se conoce como fuentes transpersonales del Ser, los cuales han sido estudiados y delineados por la llamada Psicología Transpersonal. En éste período y aprendizaje hizo raíces en mi vida la cosmovisión holística que está implícita o explícita en muchas técnicas terapéuticas actuales.

Es a partir de ésta etapa donde la búsqueda de integración me llevó a estudiar diversas disciplinas ( a través de cursos o en forma autodidacta).

formas de sanación (las diversas practicas terapéuticas);

sociología e historia (las raíces del orden social planetario hoy imperante y el lugar ocupado por cada uno de nosotros en él);

Postmodernismo ( las formas de pensamiento surgidas en el Siglo XX de la mano de los grandes cambios estructurales habidos. Las nuevas visiones del Contextualismo, Constructivismo y Relativismo o perspectivismo )

biología y psicología (los indicios de una evolución humana tanto corporal como en el nivel de la llamada conciencia);

economía ( con el develamiento del orden en cuanto a los mecanismos del uso de recursos, producción de bienes y distribución de los mismos y, claro, el “rol” de los bancos y el dinero);

vincularidad ( atendiendo las formas de comunicación, como las nuevas maneras de relacionarse); todas junto a la comprensión de las energías que forman el “Lenguaje simbólico” de la Astrología (signos, planetas, casas, aspectos, elementos, polaridades, tránsitos, ciclos, etc.)

También he trabajado en el intento de conectar e integrar el conocimiento esotérico o realidades del alma con el conocimiento científico-académico o realidades consensuadas y legitimizadas socialmente. Creo necesario, que ninguno de estos “polos” busque minimizar al otro, y busquemos nuevas y mejores formas de relación, inclusión y comprensión entre todas las cosmovisiones convivientes teniendo como buen puerto el “honrar la vida” y el distribuir equitativamente tanto los recursos como las responsabilidades materiales y espirituales que nos unen a todos.

Así fue tomando forma la Cosmovisión Holística Integral, la cual es una herramienta para el reconocimiento de nosotros mismos y el fluir de nuestro devenir dentro de un orden que nos contiene y nos trasciende.

En el año 2007 recibo el Titulo Oficial de Counselor Psicológico.

CURRICULUM VITAE

Javier Ignacio Alvarez

Nacionalidad: Argentina
Fecha y lugar de nacimiento: 16 de agosto de 1961 en San Fernando, Bs. As.

FORMACIÓN, DOCENCIA Y CONSULTORÍA:

1981 * Egresado como “Técnico en electrónica” en el “Instituto Don Orione”.
Victoria, Bs. As., Argentina.

1981 * Ingreso como estudiante a la Fundación Hastinapura (Centro de estudios de
espiritualidad)

1981-1984 * Estudios de teatro (participación en obras)

1984-1989 * Profesor en la Fundación Hastinapura de Filosofía de Oriente y Occidente,
Metafísica Monista (filosofía perenne), Filosofía Moral, Universalismo y no-
violencia, Meditación (distintas técnicas ).

1990-1994 * Participación en talleres- seminarios- laboratorios ( Biodanza; Psicología
Gestalt, expresión corporal, masajes, bioenergética, astrología)

1994 * Ingreso a “Casa XI”, Centro de Estudios de Astrología Humanista.

1996-1997 * Co-dirección del Centro Cultural “La casa azul” en la ciudad de Tigre, Bs. As.

1996-2001 * Dictado de cursos de Autoconocimiento, Astrología y Meditación en el Centro
Cultural “La casa Azul” (1996-1997), Centro Cultural “El Ombú” dependiente de la Municipalidad de San Fernando (1997-1999) y en mi hogar (1998-2001)

* Participante de Talleres de Respiración Holotrópica con facilitadores del Grof Transpersonal Training

1996-2004 * Prácticas Tradicionales Chamánicas y Neo-chamánicas (ENOC: Estadios no ordinarios de conciencia)

1990-2005 * Ejercicio de la Consultoría Astrológica como proceso de Autoconocimiento

2000 * Realiza el Seminario de periodismo Científico dictado por La Prof. Graciela Clivaggio (U.B.A.)

2000 * Realiza el Curso “Formación de formadores en el desarrollo personal y comunitario”Dirigido por el Dr. Prof. Jaime Barilko

2001-2002 * Asistente a seminarios de Astrología en “Casa XI” Centro de Estudios de Astrología Humanista

2002-2004 * Realizo seminario “La Matriz de los Arquetipos” en Casa XI.

2004-2007 * Titulización como Consultor Psicológico

Masculino y femenina....un cuento de domingo

2006-08-13T12:25:00.000-03:00

Una vez, se encontraron en un camino solitario, una mujer y un varón, caminando en sentidos opuestos
- ¡Hola! – dijo el varón-
- Hola –contestó la mujer, y preguntó- Disculpe, sabe si voy bien hacia el pueblo de Amorlandia.
- Sí, vas bien….es allí de donde vengo…..pero dime, ¿porqué te diriges hacia allí?, es un pueblo donde reina el caos y las pasiones desordenadas.
- Ah, no sé, -replicó ella- solo me dejo guiar por mi sensibilidad, me entrego a ella, y hacia allí me lleva ésta…Y tú, ¿adonde vas?
- Yo, -dijo él- voy en la búsqueda de Verdadlandia, y según el mapa que tengo en mis manos es para allá.
- Sí, es de allí de donde vengo, pero dime, ¿por qué quieres ir allí?, es un pueblo donde reinan la frialdad y la disciplina.
- Ah, no sé, -replicó él- pero creo tener razones suficientes que me guían, y, además un sinfín de preguntas que, calculo, allí podré contestarme.
Se miraron uno al otro, no muy frontalmente, un poco con recelo y desconfianza, se despidieron amablemente y partieron, cada uno, hacia su objetivo. Caminaron ambos unos pasos, entre apresurados y temerosos, cuando, de repente se precipitó una fuerte tormenta, con rayos, truenos y un gran aguacero. Ambos corrieron a protegerse hacia el único árbol que había a la vera del camino, a esperar que pasase el mal tiempo. Incómodos, impacientes y angustiados, sin hablarse por un tiempo vieron como el viento huracanado soplaba intensamente y el agua amenazaba con inundar el lugar.
Cuando, por fin, se rompió el silencio, y ya más calmo el clima, la mujer se atrevió a preguntar.
- Dime, ¿porqué te fuiste de Amorlandia?
- Ya te dije, contestó él- era un caos, ¡todos unos románticos!, y sentí un irrefrenable impulso que nacía en mi corazón, que me hizo decidir ir en busca de Verdadlandia….y tú, ¿por qué te fuiste de Verdadlandia?
- Ya te dije, -dijo ella- todo era frío y rutinario. Pienso que es la intuición más razonable y reflexiva que he hecho en mi vida.
Pasado un tiempo y vibrando las respuestas de ambos en sus corazones y mentes, se atrevieron a mirarse por primera vez a los ojos, y rieron y lloraron mientras el clima se vestía de un sol radiante.

La historia es larga, pero basta contar que decidieron, ambos, quedarse allí a construir un hogar, que con el tiempo fue un pueblo y que la llamaron Vidalandia.
Hoy se puede ver al pasar por allí, en el centro mismo del pueblo, aquel árbol, con éste epígrafe a sus pies,

“Aquí, bajo éste árbol, símbolo de Vidalandia,
se encontraron el amor y la verdad
y decidieron estar en paz”

Javier Ignacio Alvarez

La actitud significadora

2006-08-11T16:27:00.000-03:00

Este es un trabajo sobre la base filosófica de Victor Frankl ( interpretada desde mi perspectiva particular)

Victor Frankl ( 1905 - 1997 )

La actitud significadora

¿Qué es el hombre? Es una pregunta que han intentado contestar muchos pensadores a lo largo de la historia. Desde distintos “puntos de vista”, según la especialidad de cada uno, según, también, su propio foco de percepción y situación particular. Así antropólogos, biólogos, filósofos, teólogos, sociólogos, psicólogos, escritores, poetas y tantos otros buscadores, no especialistas han reflexionado y elaborado teorías acerca de la misma cuestión… ¿qué es el hombre?
También, creo, es importante asumir que, según el mundo particular desde donde se hacía la investigación se demarcaban distintivas respuestas. Así, por ejemplo, fue durante muchos años, una forma de estudiar al hombre, ir a visitar distintas tribus en zonas periféricas a la “cultura occidental” en su propio campo vivencial, intentando con ello observar, definir y construir teorías acerca del origen del hombre y sus formas de ser primitivas. Muchos europeos y luego americanos visitaron y describieron a muchas tribus de Africa, América, Asia y Oceanía. Claro que, éstas primeras investigaciones “eurocéntricas” llevaron, en principio, con ella, la idea de que su propia cultura podía comprender y dar explicación a las otras culturas según sus parámetros y paradigmas construidos.
Hoy, nos hacemos la misma pregunta, en la mayoría de los casos, con una mayor capacidad comprensiva, mejor caudal de información y una mirada ampliada, que nos permite reconstruir una concepción del hombre no tan viciada de la, ya vieja, subjetividad eurocéntrica.

Esta introducción acerca de la indagación de lo humano, sirve a los efectos de no perder la noción de que hay muchos puntos de vista socio-culturales desde donde estudiar y conocer al hombre, y, también muchas situaciones desde donde hacerlo. Revisemos algunos parámetros: la mirada socio-económica-productiva-cultural (según la mirada de capitalistas, trabajadores, liberales, socialistas, intelectuales, educadores y otros grupos); la mirada de género (masculina o femenina); la mirada teológica-religiosa ( creyentes, ateos, naturalistas, devotos particulares o religiones foráneas del mundo occidental); y, claro, tantas otras miradas. La que en este trabajo nos ocupa es la mirada de Víctor E. Frankl del cual se hace necesario describir su situación, como de atisbar su mundo interno para así abocarnos a la tarea de exponer, lo que humildemente intentamos en esta monografía, sus ideas acerca de ¿qué es el hombre?.

Estudiada la biografía del mismo de su libro “El hombre en busca de sentido” donde relata su estadía en el campo de concentración de Auschwitz, como prisionero, durante la segunda guerra mundial, pasaremos a describir algunos conceptos que puedan enriquecernos de su reflexión. Siendo la misma, construída, desde su origen judío creyente, estudioso de la psique humana como psiquiatra y, sobre todo, de su intenso, profundo y dramático encuentro y convivencia con la muerte, la dominación cruel de hombres sobre hombres, las condiciones dramáticas infligidas, junto con la falta de libertad y el sometimiento como realidad cotidiana.
Frankl se pregunta ¿qué es el hombre?, sí, pero centra la respuesta en otras preguntas: ¿tiene sentido el existir?, ¿tiene sentido mantenerse vivo en condiciones de extremo sufrimiento?¿qué es lo que nos mantiene vivos cuando las circunstancias parecen amenazar en forma terrible nuestra salud, nuestro bienestar?, preguntas cuyas respuestas se fueron caldeando durante sus días de cautiverio.
Frankl nos ofrece una profunda mirada, como otros filósofos existencialistas, acerca, no tanto del ser del hombre, sino acerca de su existir, su estar en el mundo, sus “para que” antes del “que”. Tampoco se detiene mucho en el “por que”, esto es, en los orígenes del hombre, sino, en el sentido de estar vivo en un momento dado.
Dice Frankl:
“Así, pues, lo que importa no es el sentido de la vida en términos generales, sino el significado concreto de la vida de cada individuo en un momento dado”(1)
Aquí Frankl resalta la existencia, no los principios generales, válidos para todos, sino que compromete a cada uno de nosotros con el significado único y distintivo que nos comunica nuestra propia existencia. Aquí podemos encontrarnos con la sensación de soledad y vacío existencial, que Frankl describe así:
“El vacío existencial es un fenómeno muy extendido en el siglo XX. Ello es comprensible y puede deberse a la doble pérdida que el hombre tiene que soportar desde que se convirtió en un verdadero ser humano. Al principio de la historia de la humanidad, el hombre perdió algunos de los instintos animales básicos que conforman la conducta del animal y le confieren seguridad; seguridad que, como el paraíso, le está hoy vedada al hombre para siempre: el hombre tiene que elegir; pero, además, en los últimos tiempos de su transcurrir, el hombre ha sufrido otra pérdida: las tradiciones que habían servido de contrafuerte a su conducta se están diluyendo a pasos agigantados. Carece, pues, de un instinto que le diga lo que ha de hacer, y no tiene ya tradiciones que le indiquen lo que debe hacer; en ocasiones no sabe ni siquiera lo que le gustaría hacer. En su lugar, desea hacer lo que otras personas hacen (conformismo), o hace lo que otras personas quieren que haga (totalitarismo).(2)
Este párrafo nos lleva a reflexionar una hipotética definición acerca de lo que es el hombre: ¿El hombre es lo que es capaz de decidir, de elegir?
Dice Frankl:
“No deberíamos buscar un sentido abstracto a la vida, pues cada uno tiene en ella su propia misión que cumplir; cada uno debe llevar a cabo un cometido concreto”.(3)
Frankl pone en relevancia la condición de ser responsable como la esencia íntima de la existencia humana:
“En última instancia, el hombre no debería inquirir cuál es el sentido de la vida, sino comprender que es a él a quién se inquiere. En una palabra, a cada hombre se le pregunta por la vida y únicamente puede responder a la vida respondiendo por su propia vida; solo siendo responsable puede contestar a la vida. De modo que la logoterapia considera que la esencia íntima de la existencia humana está en su capacidad de ser responsable”.(4)
Así Frankl, lo interpreto, está definiendo al hombre o, podría decir, sólo son hombres, aquellos que son autoresponsables o pueden dar respuesta de sí mismos.
Frankl, hace un hincapié exaltado de la capacidad humana de autoconciencia, considerando que no es a Dios a quién se tiene que rendir cuentas, sino a la sociedad en que vive, o, en otras ocasiones, a su propia conciencia. Así, por ejemplo, resalta la actitud por sobre la condición vivida. Dice:
“Porque lo que más importa de todo es la actitud que tomemos hacia el sufrimiento, nuestra actitud al cargar con ese sufrimiento”.(5)
Haciéndo un paralelo reflexivo con el Enfoque centrado en la persona (E.C.P.) en el cuál se cree más importante, no, “lo que nos pasa”, sino el “que nos pasa con lo que nos pasa”, podríamos decir que Frankl no toma ninguna de éstas dos alternativas, sino que va a resaltar la actitud que tomamos frente a “lo que nos pasa” y si podemos encontrarle un sentido a la experiencia. Dice:
“Uno de los postulados básicos de la logoterapia estriba en que el interés principal del hombre no es encontrar el placer, o evitar el dolor, sino encontrarle un sentido a la vida, razón por la cual el hombre está dispuesto incluso a sufrir a condición de que ese sufrimiento tenga un sentido”.(6)
Aún más, para Frankl, el hombre tiene un “suprasentido”, un aspecto trascendente, a tener en cuenta. Hablándole a un grupo de logodrama dice:
“¿Y que hay del hombre? ¿Están ustedes seguros de que el mundo humano es un punto terminal en la evolución del cosmos? ¿No es concebible que exista la posibilidad de otra dimensión, de un mundo más allá del mundo del hombre, un mundo en el que la pregunta sobre el significado último del sufrimiento humano obtenga respuesta?.(7)
Frankl aquí, hace preguntas. No enuncia afirmativamente, no define ni propone creer en una vida de tipo ultraterrena, pero sí asume una actitud de vida, en la cual está contemplado un significado allende la existencia físico-corporal.
¿Una forma de consolarse frente al sufrimiento vivido?
¿Una evasiva para soportar situaciones en extremo angustiantes?
¿Una quimera que ayude a sobrellevar la finitud y dolor humanos?
Dejemos que Frankl conteste éstas preguntas y acompañémoslo, cada uno, hasta donde sintamos prudente hacerlo.
“Nunca me cansaré de decir que el único aspecto verdaderamente transitorio de la vida es lo que en ella hay de potencial y que en el momento en que se realiza, se hace realidad, se guarda y se entrega al pasado, de donde se rescata y se preserva de la transitoriedad. Porque nada del pasado está irrecuperablemente perdido, sino que todo se conserva irrevocablemente”.(8)
“En vez de posibilidades yo cuento con las realidades de mi pasado, no sólo la realidad del trabajo hecho y del amor amado, sino de los sufrimientos sufridos valientemente. Estos sufrimientos son precisamente las cosas de las que me siento más orgulloso aunque no inspiren envidia”.(9)

¿Qué es el hombre?....seguimos preguntando….
Quizá, existe ésta pregunta palpitando en cada uno de nosotros, a veces se percibe o escucha más, a veces, apenas se oye entre las actividades y cotidianeidad. Lo que seguramente todos, tenemos una respuesta, quizá parcial, quizá influenciada por otros, quizá construyéndose día a día junto al andar que une a nuestro cuerpo con nuestro espíritu.

Hasta el próximo encuentro

Javier Ignacio Alvarez.

(1) “El hombre en busca de sentido” V. Frankl . Pag 107
(2) op.cit. pag. 105
(3) op.cit. pag. 107
(4) op.cit. pag. 108
(5) op.cit. pag. 110
(6) op.cit. pag. 111
(7) op.cit. pag. 115
(8) op.cit. pag. 117
(9) op.cit. pag. 118

Cambio de paradigmas

2006-08-07T16:48:00.000-03:00

El concepto de integridad se va desarrollando cada vez más, va llegando, cada día, a los oídos de más personas en ésta época, en la cual, su carácter predominante es la de estar inmersos en lo que llamamos cambio de paradigmas.
Llamamos “paradigma” a las respuestas más o menos colectivas que tenemos acerca de: ¿qué es el mundo?, ¿qué es el ser humano? Y ¿qué significado tiene, entonces, que el ser humano se esté desarrollando, viviendo y evolucionando en éste mundo?. Y, claro, cómo hacerlo de la forma más adecuada posible.
Por supuesto, hay muchos paradigmas “en danza”, estableciendo un sentido y marcos de referencia para nosotros, las personas. Según la cultura (y sus supuestos ideológicos), los conocimientos adquiridos por la misma, la técnica y la tecnología aplicada por cada una de ellas, las formas de relajarse o de distraerse, las formas de producir y de consumir, etc.. Éstos aspectos de la vida hacen que haya, incluso dentro de cada uno de nosotros, muchos paradigmas superpuestos.
Por ejemplo: Para el que se declara “cristiano”, existen una serie de acciones recomendadas como mejores que otras, esto es, existe una escala de valores, a la cual denominaremos: “ética cristiana”. Asimismo, el “cristiano” en cuestión puede vivir “dentro” de otro paradigma a atender, por ejemplo un modelo de “mercado” (o intercambio de bienes y servicios) donde prima otra escala de valores, es decir , otra ética. Podríamos incluir en ésta descripción, el paradigma en relación a las experiencias de encuentro amoroso o de vida en pareja, y así, en cada situación o contexto de vida: el campo laboral, el educativo, el de la salud, el político, el legal, etc.
Hoy vivimos, desde hace unos años, una época marcada por lo que podemos llamar una superposición de paradigmas, o colisión de paradigmas, o lucha de paradigmas o más común un cambio de paradigmas ( a partir de mayor comunicación entre distintas culturas; de nuevos descubrimientos científicos, de nueva tecnología, de nuevas formas de comunicarnos van surgiendo nuevas formas de entendernos a nosotros mismos, al mundo y al significado que subyace a.....¿qué hacemos aquí, dónde y cómo gasto mi energía?
En un sentido es una época de confusión, de incertidumbre, en donde los paradigmas que nos “ordenaban” ( lo que se ha denominado la “Caída de los Grandes Relatos de la Modernidad”) están empezando a perder credibilidad y legitimidad. Hay creencias que ya no se pueden sostener sin caer en una torpe falsedad o en una temerosa mentira.
Por ejemplo: El “mito del crecimiento ilimitado”, la creencia en que es posible un desarrollo socio-económico para cada vez más personas a partir de las riquezas naturales y la apropiada tecnología aplicada. Ya, suficientemente, los informes ecológicos, los problemas sociales generados por la desocupación o explotación y los datos de desastres ambientales ( debido al indiscriminado uso de los recursos naturales y los desechos tóxicos) son inevitables de reconocer y menos de justificar por el crecimiento económico de unos pocos. Dentro de esta línea de pensamiento se enmarca el “mito del desarrollo personal” ( en el plano psicológico y socio-económico), y digo mito (cuento inspirador, pero irreal), ya que está basado en una idea del “yo” como algo aislado y separado del “tú”. ¿Es posible ésto, en la sociedad plenamente interrelacionada que vivimos? ¿es posible desarrollarnos sin estar interesados en el desarrollo de los vínculos que nos animan, sin pensar en el desarrollo de aquellos que comprarán el producto que brindamos, sin estar atentos a las necesidades y responsabilidades de unos con otros?.
Podemos encerrarnos en racionalizaciones, podemos tener deseos de creer en utopías, podemos motivarnos con “mensajes canalizados” desde otras dimensiones, podemos encerrarnos en casas bien protegidas, en barrios cerrados, o en castillos de oro o de hielo, pero considero que el mito del “desarrollo personal” ya no nos ofrece lo que, sí, en otra época necesitábamos, esto es, un afianzamiento de la confianza en nosotros mismos, un animarnos a ser auténticos y a expresar nuestro deseo.
Hoy, percibo la necesidad de creer en mi, como también en reconocer la necesidad de que crean en mi y a su vez, la necesidad de creer en el otro. Hoy creo necesario que practiquemos el confiar unos en otros para, de alguna manera empezar a construir maneras reales de la posibilidad de creer en el desarrollo de todos (sin necesidad de embaucarnos unos a otros), cada uno en su tiempo y espacio, según sus derechos, capacidades, virtudes y responsabilidades.
Sintetizando algunas ideas:

Vivimos una época de grandes cambios de paradigma
Hay distintos ámbitos en los cuales estos cambios se manifiestan (político, económico, productivo-laboral, religioso, científico, ambiental, social, familiar, vincular, afectivo, sexual, psíquico, etc.)
Hay dos movimientos específicos: 1)lo que está decayendo y 2)lo que está emergiendo.
Hay también, dos fuerzas que resisten el cambio:
1. La que busca mantener lo establecido, tratando de conservar las formas culturales e institucionales y sus significaciones (esta se resiste al cambio)
2. La que busca acelerar la emergencia de lo nuevo, resistiendo y rechazando el natural desenvolvimiento de las cosas (ésta quiere forzar el cambio, de manera que fortalece, a su vez, la resistencia anterior)

Ambas quieren ganar, y cada ser humano juega según su puesto, sus creencias, sus motivaciones y sus reglas. Todos queremos ganar el juego.
Pero, ¿Cuál es el “Patrón de autoridad” que dará validez a las contiendas? ¿Cuáles son las reglas? ¿Quién es el árbitro?
Propongo, como hipótesis, que en ésta época de cambio, los patrones de autoridad, los árbitros que ponen orden y dirigen el juego son:
1. El Tiempo (todos los días sale el Sol para todos)
2. La intimidad con nuestra mismidad (la fe en la vida que late en cada uno de nosotros)
3. Las capacidades integradoras de cada uno, que ayuden a moderar los extremismos que tienden a querer imperar unos sobre otros

4. En definitiva las intencionalidades de cada uno de nosotros.

- “Che, Javier, pero quién trae la pelota para jugar”
- “Ah, no sé, yo traje estas palabras”

hasta el próximo encuentro

Javier Ignacio Alvarez

poesía de domingo

2006-08-06T11:11:00.000-03:00

Reciprocidad

Quizá es la trama más natural de la vida:
el que seamos incompletos e imperfectos;
así, los defectos en cada uno pueden ser llenados
por las virtudes de los demás.

Nos expresamos, necesitamos,
acompañamos y completamos,
unos y otros, en el camino eterno de la vida.

Quizá, la perfección, es aceptar
la incomodidad de las carencias;
para, así, tener espacio donde recibir
las dádivas de los demás seres.

Quizá ésta sea una de las caras del amor:
vivir tanto en humildad,
como en dignidad…unos con otros.

Salud vincular

2006-08-04T16:38:00.000-03:00

En un artículo anterior escribí acerca de la relación que existe entre el autoconocimiento y la autoestima (ver 2 de agosto) y la necesidad de asumir tales condiciones para estar mejor con nosotros mismos ( bienestar entendido como la capacidad de estar solos cuando se presenta la experiencia de estarlo).
Hoy el tema que me ocupa es lo que he denominado “salud vincular”. Y, donde hablamos de salud, entendemos también, que puede haber un desequilibrio o enfermedad.
Si convenimos que la violencia o violación del espacio y humanidad del otro es una desarmonía vincular, tenemos enfermedades de varios tipos, a saber:

Violencias físicas: Uso imperante de la fuerza de un ser humano ( o grupo ) hacia otro ser humano ( o grupo )

Violencias sociales:

de origen político-militar ( invasiones, colonizaciones, conquistas a la fuerza, esclavitudes, apropiación de tierras y materias primas…)
de origen económico ( estafas financieras, robos, secuestros extorsivos, explotaciones laborales, trabajos forzados por penosas situaciones económicas…)
de origen legal ( falseamiento de datos, testigos mentirosos, el “hecha la ley, hecha la trampa”, el “consejo” de Martín Fierro “hacete amigo del juez….”)

Los anteriores, son temas y reflexión de: juristas, políticos, abogados, sociólogos, filósofos y de todos aquellos interesados en el desarrollo de sociedades sanas ( entendiendo la sanidad social donde reinan el bienestar general o el desarrollo participativamente consensuado hacia el mismo)
Hoy me ocuparé de las:

Violencias psíquicas:

Que no son tan visibles como las físicas y, que justamente, por no-visibles “a los ojos físicos”, son difíciles de observar, y menos estudiar científicamente o probar jurídicamente. Aún así, motivo de preocupación a la hora de la convivencia cotidiana, aún de aquellos vínculos que se eligen (la pareja, sociedades, amistades) para “amarse” ( no es el momento aquí para escribir acerca de cual es el verdadero amor ya que podríamos hablar de varios amores o amores de distintos niveles) uno al otro.
Se han hecho muchas investigaciones acerca de éstas violencias invisibles, a veces imperceptible a la luz de la razón, muchas veces ejercidas inocentemente, esto es sin conciencia, otras veces productos de historias de mal trato anteriores o de no haber conocido formas más saludables de relación. Es propio de la naturaleza humana estar, de una u otra manera, implicado en alguna de estas formas de enfermedad en algún momento de nuestras vidas. Son como la gripe o un resfrío, o, claro, enfermedades más graves aún, pero nadie puede decir que está inmune a todas.
Voy a nombrar algunas formas de violencia psíquica.

1. El abuso psicológico realizado a través de exigencias exageradas ( ambiciones perfeccionistas o caprichos insaciables), a través de deseos, donde incluimos al otro, motivados por intereses personales solamente.

2. El abandono, la indiferencia o la evitación sin dar ningún signo de aviso o explicación.

3. El concepto de “propiedad privada” trasladado a la esfera humana. La posesividad.

4. Los “dramas de control” tan claramente desarrollados por James Redfield en sus obras: “Guía vivencial de la 9° revelación” y “En busca de la luz interior"

5. Los distintos “juegos que jugamos” (Análisis transaccional); los “dobles vínculos” (a partir de la obra de Gregory Bateson); la codependencia ( las relaciones adictivas); los “regalos con dientes” ( estudiado por la línea que desarrolla el concepto de “Constelaciones familiares”, dentro de la psicología sistémica); la búsqueda o construcción de “chivos expiatorios” o “enemigos” donde “proyectar”(adosarle al otro) nuestras “partes” negadas o rechazadas.

En fin, investigaciones se han hecho muchas, todas orientadoras acerca de, cómo, los seres humanos, sin saberlo o desearlo concientemente ( a veces puede ser concientemente, quizás apoyados en algún grado de temor, sed de revancha, o con alguna justificación racional de por medio), generamos desequilibrios o actuamos reactivamente desestabilizando nuestros vínculos, los cuales, claro, causan dolor emocional, culpa, resentimiento, desconexión y distancia, socavando así, nuestros ideales de amor, confianza y sinergia (energía unida en un mismo propósito) que anhelamos para las relaciones que emprendemos electivamente.
Hasta aquí la enumeración de variadas enfermedades vinculares, y me he referido, no tanto a las que reconocemos al instante y podemos cambiarlas perdonando y/o pidiendo disculpas, comprendiendo los roces naturales de la convivencia, sino a las que se mantienen detrás de un velo de inconciente conformidad.
¿Qué hacer entonces?
Al principio, decíamos, que el autoconocimiento es necesario a la hora de amarnos más auténticamente a nosotros mismos (autoestima).
Terminamos diciendo que a la hora de construir vínculos sanos o tratar a las enfermedades (desequilibrios) vinculares, es necesario conocer las dinámicas psicológicas implícitas en las relaciones. Y, claro, no es tarea fácil tratar de reconocer el papel que jugamos inconciente y automáticamente a través de mandatos, convenciones, creencias erróneas o costumbres estereotipadas en el desarrollo de los vínculos.
Pero el sano amor, requiere de la valentía de reconocer y confrontar, ambos polos de la relación, o sea, los involucrados, la “enfermedad” que los embarga.

Desde la perspectiva de la Cosmovisión Holística Integral -que tiene a la astrología como una de sus ramas de investigación- se busca la comprensión de las dinámicas vinculares, de la polaridad Yang (masculino)-Yin (femenina) que existe en cada uno de nosotros seamos varones o mujeres. También se estudia la llamada Sinastría (donde se da luz sobre los vínculos, observando las dos “Cartas o Mapas Natales” de las personas implicadas en la relación).
Es hacer el trabajo de Autoconocimiento donde el yo y el tu se transforman en el nosotros, a partir de los dos Mapas antedichos. En tono de broma digo: “A veces, intentamos llegar al “tesoro” del amor solo con el mapa de nuestro “yo” en la mano”
Hasta el próximo encuentro, que tengan salud, amor y energía para el desafío y emprendimiento.

Javier Ignacio Álvarez

Autoestima, psicología arquetípica y astrología

2006-08-02T12:00:00.000-03:00

Hay muchos afluentes que nos llevan hacia el reconocimiento de nuestro ser-conciencia más profundo, hacia la experiencia de vivenciarnos más auténticamente, hacia el encuentro amoroso (autoestima) con cada uno de los niveles de nuestro ser a integrar y deseos en pugna que los conforman.
Citemos uno de éstos afluentes:
“el proyecto del genoma humano”.

Es un logro humano, realmente digno de ser destacado, el que, a través de la investigación, el género humano, haya alcanzado reconocer que cada uno de nosotros, cada ser viviente, tiene un “mapa genético” único e irrepetible, en donde poder recavar información acerca de las cualidades orgánicas y tendencias físico-químicas que nos orienten acerca de posibles enfermedades, que, detectadas su potencialidad, podemos rectificar mediante tratamientos preventivos adecuados. Ya llegará el tiempo de la extensión de éste conocimiento a muchos humanos, de su uso cotidiano en la medicina “prepaga”, en las obras sociales y en el ámbito público. Aparte de tener nuestra “historia clínica”, tendremos el “mapa genético” de nuestro cuerpo a disposición de los médicos que nos atienden. Por ahora es solo una utopía (como lo fue años atrás el pensar en prótesis para roturas de cadera, u operaciones de cataratas gratuitas…por dar un ejemplo). Aún se está en la etapa de control, de aquellos que esperan, con la apropiación (patentes y derechos de autor mediante) de ese conocimiento, detentar poder y hacerse de millones de clientes y dinero circulante. Pero el tiempo hace que los descubrimientos humanos tiendan a ser en mayor o menor tiempo y medida considerados “patrimonios de la humanidad”.
Todavía, y quizá por siempre, el ser humano se caracteriza por buscar conocimientos, y con ellos, poder establecer mejores condiciones de vida.
Algunos buscan la dirigencia por sobre otros. Es la vieja costumbre, natural por otro lado, de la lucha por la nombrada preeminencia o afán de poder sobre otros a fin de dirigirlos. Existe otra costumbre en el ser humano, también natural, que es el deseo de compartir conocimientos, dones, recursos, amor y buenas noticias.

Podemos decir, sí, que el derecho a reconocer nuestro origen biológico (quiénes son nuestros padres y también nuestro “mapa genético”), como el reconocer nuestra historia personal biográfica e histórica familiar y social (ya hablaré, más adelante del “mapa estelar” o Carta Natal Astrológica) es obra de nuestra decisión y responsabilidad de crecer y asumir una autonomía en la que podamos afirmarnos y fundar nuestra “historia de vida”.
Quizá conformarse, no es, simplemente, aceptar sumisamente lo que otros esperan o deciden por nosotros, sino que, con-formarse, sea participar activamente de nuestra formación-educación, junto con la dada por nuestros padres y cultura referencial, y cómo hacerlo, sino, conociéndonos a nosotros mismos física, psíquica y espiritualmente.
Y, es, conociéndonos a nosotros mismos como podemos crecer en autoestima, porque pregunto….
¿Se puede amar lo que no se conoce, o, más claramente, ese amor, esa autoestima deseada no aparecería con cierta desconfianza y/o temor ante surgimientos desconocidos de nosotros mismos?.
Creo en que se ama lo que se valora,
sólo se valora lo que entra dentro de una (mi-tu-nuestra) escala de valores,
y, sólo entra dentro de una escala de valores lo que se conoce;
lo que no conozco, aprendo y aprehendo queda fuera de mi mismo, como des-conocido, negado, reprimido, latente o como escribió, ya en 1959 Ricardo G. Mandolini Guardo en su, a mi entender, magnífica obra “Historia General del psicoanálisis. De Freud a Fromm”

“…C. Jung llegó a admitir que en las neurosis podían ser factores
importantes lo sexual reprimido (Freud) y los impulsos de poderío
relegados (Adler), “no debe olvidarse –subrayaba- la religiosidad
reprimida, los dioses olvidados se transforman en enfermedades”,
estos dioses son los arquetipos.” (Pág. 209)

Hoy, año 2006 hemos avanzado mucho en variadas prácticas y técnicas para desarrollar y ampliar la experiencia de contactar con nuestro ser más auténtico. Se hace necesario hacer lugar a contextos en donde poder, a través de estudio y la práctica, conocernos más a nosotros mismos, valorarnos dentro de una escala de valores donde participen tanto la razón como la inteligencia emocional; la adecuación social objetiva como la sensibilidad emotiva subjetiva; la necesidad de supervivencia y el dinero necesario para la misma como las meta-necesidades ( palabra que popularizó el psicólogo Abraham Maslow) de verdad, amor, justicia y convivencia cooperativa.

Otro afluente es la Carta Natal Astrológica, nuestro “mapa energético”, nuestro mapa de energías arquetípicas, nuestros “dioses olvidados”, nuestras sub-personalidades( el Rey/ reina; la/el Amante, el Guerrero/a, el sabio/a, la Guía interior, el médico (la capacidad autocuradora del ser humano, su capacidad organísmica), el niño/a divino/a y otros). Ellos son nuestras fuerzas internas, nuestras potencialidades, que, en la medida que se las atiende y sienten, respetan y hacemos más concientes, se manifiestan más fluidamente. Su estudio, comprensión y la mayor capacidad de contacto con estas fuerzas internas nos brinda la oportunidad de sentir que, más que defendernos, reprimirlas o resistirnos a ellas, es, conociéndolas y dándoles cabida en nuestra vida “democráticamente”(1) como hallaremos mayor armonía, menos temor y reactividad frente a los demás y más confianza en la vida.
Conocernos a nosotros mismos nos abre la puerta a amarnos a nosotros mismos por “lo que somos”, y no, por lo que los demás, a veces, por su exclusiva conveniencia , quieren que seamos.
Conocernos a nosotros mismos es amarnos.
Amarnos a nosotros mismos es reconocernos.
Así, tanto el estudio de “nuestro mapa genético” (cuando sea accesible); como el estudio de “nuestro mapa psíquico” (según variadas orientaciones y escuelas psicológicas); como el estudio de “nuestro mapa astrológico” (la Carta Natal, o mapa de energías arquetípicas) conforman un “mapa-trino integrado” donde obtener información de nuestro cuerpo, psique y alma que nos guíe a través del viaje hacia el encuentro amoroso con nosotros mismos. La tan necesaria Autoestima.
Hoy hablamos de Autoestima, otro día entablaremos la conversación de la importancia de la misma para mejorar la Salud vincular.

Hasta el próximo encuentro.

(1) Es saludable dar lugar, “democráticamente”, esto es ser concientes, de todas nuestras tendencias, sino aquellas que se sientan desplazadas y negadas se opondrán y obstaculizarán a las aceptadas y elegidas como las mejores. Y digo democráticamente y no “integralmente” para hacernos reflexionar sobre la analogía que existe entre el sistema social y el sistema psíquico.

Javier Ignacio Álvarez

La sabiduría holística

2006-08-01T14:04:00.000-03:00

La sabiduría holística

La sabidurías holística , sistémica e integral ( todas “formas” de comprender la relación que existe entre la totalidad y las partes que la integran ) nos brindan la posibilidad de reconocer muchas cosas, entre las cuales se encuentra la conciencia de que un síntoma de alguna parte no es solo una cuestión ( responsabilidad, causa, origen, etc.) de dicha parte, sino, que, es una respuesta parcial del funcionamiento de un todo.

Por ejemplo: si duele el estómago no es porque al estomago se le haya ocurrido decir “voy a doler y a hacerle doler a quienes me conocen” siendo “quienes me conocen” las demás partes del cuerpo que se verán perjudicadas, como así también el ánimo y la llamada sensación de identidad de la persona que son parte integral del organismo del cual estamos hablando.
En este sencillo ejemplo podemos vislumbrar que el síntoma de una parte es el resultado de la acción de otras partes del sistema organismo (puede haber sido la decisión tomada por el ego en complicidad con el sentido del gusto de la lengua de comer unas papas fritas, con un aceite que, quizá en buen estado, no recomendable para el organismo integral de quién hablamos) o puede ser también el resultado de la acción de una parte, ya de un sistema mayor ( por ejemplo que otro organismo humano haya pegado un golpe en el estómago ya mencionado).
Es un ejemplo sencillo, lo que no es sencillo, es comprender otros síntomas que se manifiestan a diario dentro de un sistema orgánico humano y en su psiquismo individual asociado, y más complejo aún, es comprender cuando las causas vienen de complejas interacciones humanas, sean vinculares, familiares, laborales, sociales, culturales etc.

La sabiduría holística, sistémica e integral nos ayuda a:
“desde la parte comprender al todo y desde el todo comprender sus partes”,

resultando con ello, mayor comprensión de tantos síntomas dolorosos que vivimos como seres humanos. Sean éstos: físicos o psicológicos, individuales o comunitarios, institucionales, geopolíticos, económicos o de cualquier otra área de experiencia de la conciencia y cuerpo humanos.

Como individuos somos seres independientes a la vez que dependientes, algunos prefieren integrar estos conceptos en el de que somos, en definitiva, seres interdependientes.

El tema que presento, es que, creo necesario, que la llamada conciencia humana ( tanto la del individuo como las organizaciones colectivas ) pueda: aprender, reconocer, percibir, comprender y compartir ésta cosmovisión del conocimiento, con el fin de que podamos reconocer con mayor eficacia el origen del sufrimiento innecesario que nos inflijimos unos a otros o a nosotros mismos por el mismo desconocimiento de ésta interdependencia ( Es como echarle la culpa o hacer responsable al estómago por el dolor que éste pueda manifestar y atacarlo a él particularmente sin percatarnos de que simplemente manifiesta un síntoma de un funcionamiento holístico, sistémico e integral).

Ya queda pues la semilla para que después podamos avanzar en porqué un miembro de una familia “sintomatiza” un mal funcionamiento de toda la familia o porqué hay grupos humanos o personas específicas que “sintomatizan” males que son parte del mal funcionamiento del ordenamiento social.
Pero tengamos paciencia y la capacidad de reconocer nuestra “parte” de responsabilidad por los males “globales”, como también reconocer, nuestra “parte” que quiere que las cosas funcionen mejor.

Javier Ignacio Alvarez

El extranjero del tiempo

2006-06-16T12:49:00.000-03:00

El extranjero del tiempo

Habrá una vez, en un tiempo muy lejano, o muy cercano - no hay ninguna certeza, aún, al respecto -, en una comunidad muy, pero muy cercana, dificultades y problemas de convivencia, exagerados desacuerdos, competencias por ¿quién será?, o ¿quiénes serán? los mejores, privilegiados o elegidos.
Cuenta la historia, que un extranjero, pasará por esta comunidad, y, habiendo sabido alguien que este viajero venía, a su vez, de una comunidad pacífica, próspera y constructiva, irá a pedirle consejo, y con un deseo ardiente en el corazón, le dirá: “Buen hombre, sé que vienes de una comunidad en la que se vive digna, amorosa y solidariamente; te pido, en nombre de ésta, la que vivo, nos guíes, ya que eres, para mí, el que nos podrá salvar de la miseria y el caos, de las tristezas y los desentendimientos constantes”.
El extranjero le contestará: “Agradezco tu confianza y tu esperanza, pero no puedo guiarlos ni darte un consejo”. Llorarán juntos, sufrirán por el estado de las cosas y se abrazarán compasivamente. Al despedirse, el extranjero, con una mínima sonrisa en su rostro dirá: “Sólo sé que el salvador de tu comunidad es uno de los que viven en ella”.
Así, aquel, volverá esperanzado al seno de su comunidad, y empezará a compartir el mensaje del extranjero con su familia, amigos, y con quien se relacionara de allí en más. Todos, a su vez – dada la velocidad que tomará este mensaje – comenzarán a preguntarse quien sería el salvador, y ante la duda y la renacida esperanza, cada uno de los habitantes tratará con un nuevo respeto y más atentamente, a cada uno con quien entrara en contacto.
Así pasará, y las relaciones de padres con sus hijos, de pareja, de amigos, de trabajo, y hasta en las calles mismas, cambiarán hacia la amabilidad, la confianza y la honestidad, ¡ y es que cualquiera podría ser el salvador !. No habrá seguridad. Cada uno se preguntará quien sería… “

¿ será aquel, el más rico y poderoso, o aquel, el más humilde y necesitado “ ,“ ¿ y no será algún recién nacido, o quizá algún anciano olvidado? ”, “¿ será hombre o mujer?.
Así, en este estado de cosas, pasará el tiempo, y un día volverá a pasar el extranjero y preguntará: “ ¿ y, han descubierto quién es el salvador? “. “ Sí “ - contestará el viejo amigo - “ Tu nos habías dicho que era uno de nosotros y descubrimos que nosotros éramos uno “.
Y el extranjero partirá, pero esta vez con una sonrisa aún más amplia en su rostro.

Suma de anónimos