Funcionamiento de los sistemas

Urge la necesidad de conciencia masiva acerca del reconocimiento de cómo funcionan los sistemas que somos ( sistema psíquico y sistema físico -cuerpo- ) y de los que formamos parte ( cultura - vínculos afectivos e ideológicos- y sistemas sociales – políticos y económicos).

En un encuentro que organizó la TV holandesa (1971) para debatir ideas entre Michel Foucault y Noam Chomsky sobre el tema “Justicia y Poder” surgió ésta cuestión acerca de la necesidad de realizar la tarea de hacer una reflexión crítica acerca del funcionamiento de las instituciones.

Elders (moderador del diálogo): Señor Foucault, ¿cree usted, que podemos describir a nuestras sociedades como democráticas?.

Foucault: No, en realidad, nunca se me ocurriría llamar democrática a nuestra sociedad.
Si por democracia entendemos el ejercicio efectivo del poder por parte de un pueblo que no está dividido ni ordenado jerárquicamente en clases, es claro que estamos muy lejos de una democracia. Me parece evidente que estamos viviendo bajo un régimen de dictadura de clase, de un poder de clase que se impone a través de la violencia, incluso cuando los instrumentos de ésta violencia son institucionales y constitucionales; y a ese nivel, hablar de democracia carece de sentido por completo.

“…Por un lado, una de las tareas que considero urgentes y apremiantes, por encima y más allá de todo lo demás, es la siguiente: deberíamos indicar y mostrar, incluso cuando están ocultas, todas las relaciones del poder político que actualmente controlan el cuerpo social, lo oprimen y lo reprimen.
Lo que quiero decir es esto: es una costumbre considerar, al menos en la sociedad europea, que el poder está en manos del gobierno y que se ejerce a través de ciertas instituciones determinadas, como la administración, la policía, el ejército y los aparatos del estado. Sabemos que la función de estas instituciones es idear y transmitir ciertas decisiones para su aplicación en nombre de la nación o del Estado, y para castigar a quienes no obedecen. Pero creo que el poder político también se ejerce a través de la mediación de ciertas instituciones que parecerían no tener nada en común con el poder político, que se presentan como independientes a éste, cuando en realidad no lo son.
Sabemos esto en relación con la familia; y sabemos que la universidad, y, de un modo general, todos los sistemas de enseñanza, que al parecer solo diseminan conocimiento, se utilizan para mantener a cierta clase social en el poder y para excluir a otra de los instrumentos del poder. Las instituciones del saber, de la previsión y el cuidado, como la medicina, también ayudan a apuntalar el poder político. Esto también es evidente, incluso a un nivel escandaloso, en ciertos casos vinculados con la psiquiatría.
Me parece que la verdadera tarea política en una sociedad como la nuestra es realizar una crítica del funcionamiento de las instituciones que parecen neutrales e independientes; hacer una crítica y atacarlas de modo tal de desenmascarar la violencia política que se ha ejercido a través de éstas de manera oculta, para que podamos combatirlas.”

Fuente: “La naturaleza humana: justicia versus poder” ( pag. 57) . Katz editores

Para seguir el tema: http://www.taringa.net/posts/noticias/119258/Chomsky-vs-Foucault---Justicia-vs_-Poder.html

La Sustitución de Paradigmas por Ken Wilber

Vivimos hoy, en todo el planeta, y cada vez más acentuadamente, el reconocimiento entre sí de diversas culturas.

Al expandirse las formas de comunicación, cada "nido" cultural se ha visto en el desafío de convivir con otras culturas.
Cada cultura nace y se desarrolla elaborando "modelos de ver el mundo", paradigmas, y éstos forman las creencias que se legitiman socialmente dentro del área de influencia de la dirigencia imperante.
Aún dentro de cada cultura se manifiestan innumerables perspectivas que se confrontan, encuentran y nutren mutuamente o luchan por la supremacía.
Así vivimos, en toda época, de lo que Ken Wilber llama "sustitución de paradigmas". Más aún, con el desarrollo de Internet, esta mutua influencia e intercambio de información se ha visto superlativamente ampliada y los modelos paradigmáticos de ver el mundo están siendo seriamente cuestionados.
Ya se ha anunciado, desde hace tiempo, acerca de "la caída de los grandes relatos" ( Jean Francois Lyotard ), hoy se ven seriamente cuestionadas las Instituciones ( estados, iglesias, academias, leyes, etc.)que proclamaban esos mismos relatos.
En el artículo de mas abajo se da cuenta de la necesidad de:
-por un lado "ablandar" la propia perspectiva, ya que forma parte de un cuerpo de creencias que debe de ser replanteado frente a otras maneras de ver el mundo.
-y, por otro lado, de la necesidad de la búsqueda de encuentro e integración de las distintas perspectivas, de manera de crear contextos en los cuales dialoguen las diversidades buscando nuevos acuerdos incluyentes.

Vivimos un tiempo de "apertura de nidos" con la inseguridad que ésto trae aparejado , junto con un tiempo de enriquecimiento en la manera de comprender el mundo.

Hasta pronto

Javier Ignacio Alvarez



La Sustitución de Paradigmas
Autor: Ken Wilber ( 1949 )

La proyección es la base de la percepción. El mundo que ves es lo que tú has puesto en él y nada más.(...) Es el testimonio de tu estado mental, la imagen exterior de tu estado interior. Tal como un hombre piensa, así percibe. Por lo tanto, no intentes cambiar el mundo; opta por cambiar tu manera de pensar en el mundo.
Todo punto de vista depende de ciertos supuestos referentes a la naturaleza de la realidad. Si se reconoce así, los supuestos funcionan como hipótesis; si se olvida, funcionan como creencias. Los conjuntos de hipótesis forman los modelos o teorías y los conjuntos de teorías constituyen los Paradigmas.

Un paradigma es una especie de teoría general de un alcance tal que puede abarcar la mayor parte de los fenómenos conocidos en su campo o proporcionar un contexto para ellos. Por ejemplo, la teoría de que los planetas giran alrededor del sol es ejemplo de un paradigma que orienta a la astronomía.

Se da por supuesto que cualquier teoría o paradigma científico es continuamente susceptible de ser modificado o incluso refutado. Sin embargo cuando las teorías son eficaces se tiende, finalmente, a darlas por sentada. Entonces, estos “paradigmas normativos” se convierten en marcos de referencia y filtros conceptuales que condicionan la manera natural y sensata de ver las cosas. Por ejemplo, antes de la revolución copernicana la idea de que el Sol se movía alrededor de la Tierra no se cuestionaba, sino que se consideraba más un hecho real que una teoría o una interpretación.

De manera similar, en la actualidad tendemos a olvidar que el paradigma moderno según el cual los planetas giran alrededor del Sol también es simplemente una teoría o una interpretación.

Una vez que el paradigma llega a ser algo implícito, adquiere un poder tremendo, aunque no reconocido, sobre sus partidarios, que se convierten en creyentes. En psicología esto se conoce como un vínculo S-R (stimulus-response: estímulo-respuesta), un estado en el cual el investigador es incapaz de admitir ninguna otra teoría que no sea la suya, porque le parece absolutamente obvio que solo de esta manera pueden ser las cosas.

Este es un estado al que se le llama “fijación paradigmática”.
Por consiguiente, la introducción de un paradigma nuevo puede ser extraordinariamente difícil y dar lugar a lo que Kuhn llama un
choque de paradigmas.

En los choques de paradigmas, el antagonismo y la mala comunicación entre las facciones es cosa común y esto permite entender que hasta los mayores innovadores científicos hayan sido con frecuencia ignorados inicialmente.

Si quienes participan en la comunicación no se dan cuenta de que están usando estructuras de razonamiento diferentes, sino que se percatan únicamente de sus dificultades comunicativas, cada parte tiende a percibir dichas dificultades como algo que se origina en la falta de lógica o de inteligencia de las otras partes, o incluso en su mala fe y falta de sinceridad.

También es posible que se hagan la ilusión de entenderse sin tener conciencia alguna de su falta de entendimiento recíproco.

Un paradigma puede ser considerado, por ende, como un contenedor o contexto para determinadas formas de conocimiento e investigación, con lo cual excluye, inevitablemente, otras especies de información.

Tal como sucede con cualquier teoría o modelo, los paradigmas configuran la percepción, la indagación y la interpretación de maneras que son autovalidantes. Es decir que cualquier paradigma fundamenta la validez de sus propios supuestos. Todo lo que esté mas allá de su alcance tenderá a ser considerado, igualmente, a partir de su perspectiva, y por ende a ser deformado o falseado.

De esa manera los paradigmas, y en realidad todos los modelos, desempeñan funciones de organización útiles y necesarias, pero cuando se olvida que son de naturaleza hipotética;entonces actúan como filtros de percepción deformantes.
Los miembros de un grupo tienden a compartir supuestos comunes tanto por que estos atraen a personas de mentalidades semejantes como por que proporcionan un poderoso reforzamiento selectivo a sus supuestos preferidos.

Por lo común se desaprueba cualquier intento de poner en tela de juicio tales supuestos o, en el mejor de los casos, se desconoce. Por consiguiente, los supuestos funcionan como creencias que determinan qué tendrá acceso a la conciencia y que seguirá siendo inconsciente, con lo que se da forma por ende,
a la realidad cultural.

Es extraordinariamente difícil ver más allá del propio sistema cultural de creencias, pero esta capacidad se puede cultivar mediante el contacto con otras culturas y otras creencias.

La Psicología Tranpersonal representa un cambio de paradigma en la psicología occidental, cambio resultante, en parte, del contacto con creencias transculturales referentes a la naturaleza de la conciencia y de la realidad.
Los paradigmas tradicionales que han servido de guía a la psicología occidental no apoyaban que también se investigara el pleno bienhestar psicológico ni los estados superiores de conciencia.

En los paradigmas no occidentales los investigadores han hallado enfoques muy complejos, pero radicalmente diferentes, de la naturaleza humana y de su potencialidad psicológica.

Una vez reconocidas las limitaciones culturales de los paradigmas tradicionales de Occidente, quedaba abierto el camino para una expansión de la teoría psicológica. Desde luego, los enfoques no occidentales de la realidad y de la naturaleza humana no están excentos de limitaciones análogas, pero actualmente se tiene la esperanza de poder crear paradigmas nuevos capaces de admitir la visión del mundo tanto de Oriente como de Occidente y, en última instancia, de trascenderlas a ambas.

En Occidente se sostiene que el principal constituyente de la realidad es la materia. La conciencia se ve como un producto e incluso como un epifenómeno, de los procesos materiales, especialmente, de los procesos cerebrales. En Oriente, sin embargo se sostiene un punto de vista opuesto.

Se considera que lo principal y verdaderamente óriginario es la conciencia,
y que lo material es un producto de ésta; por ende, se le asigna menos importancia al mundo material que a la conciencia.

Un punto de vista que actualmente va cobrando forma es el que sostiene que niguna de las dos teorías tiene primacía, sino que más bien cada una es expresión de una realidad de orden superior y que son mutuamente interdependientes.

La forma tradicional en que Occidente ha estudiado la naturaleza del universo material ha sido con una visión reduccionista y atomista, es decir que se ha buscado la naturaleza fundamental de la material descomponiéndola en las partes que la componen y dando por supuesto que estas partes existen como entidades separadas y aisladas. Sin embargo, en la actualidad la física cuántica va revelándonos un cuadro que en muchos sentidos se asemeja estrechamente a las milenarias descripciones que heredamos de Oriente y a las de unaRealidad Holista, interconectada e indivisible.

De hecho, y reiterando que la “verdad es más mesteriosa que la ficción”, las pruebas más recientes hacen pensar no solamente que cada parte del Universo está conectada con los demás, sino que cada parte del universo, e incluso el universo entero, está contenido en cada una de las otras partes.

Durante mucho tiempo, la psicología occidental ha considerado el estado de
Conciencia vigílica común como el estado de conciencia óptimo.
Sin embargo, hay otras psicologías que sostienen la existencia de estados “superiores” mas adaptativos y afirman que la gama de estados potencialmente alcanzables es mucho mas amplia de lo que habitualmente se admite.

Los modelos psicológicos tradicionales de Occidente no pueden dar cabida a tales afirmaciones, ya que el supuesto de que lo “habitual es lo mejor” las excluyó automáticamente de toda consideración posible. Por eso está en marcha un cambio en busca de modelos nuevos.

Lo más probable es que tales cambios continúen a medida que se vaya disponiendo de nuevos datos provenientes tanto de las tradiciones no occidentales como de la ciencia moderna.

Los paradigmas tradicionales no han sido capaces de hallar explicación ni de dar cabida a gran cantidad de observaciones que invitan a la reflexión,
provenientes de muchas fuentes independientes. Estos datos, en su totalidad, indican la necesidad urgente de una revisión drástica de nuestros conceptos fundamentales sobre la naturaleza humana y de la naturaleza de la realidad.

En su trabajo “Enfoques las psicología, la realidad y el estudio de la conciencia”, Daniel Goleman señala que los grupos filtran y estructuran las creencias y el conocimiento para crear una realidad compartida.

En Oriente, los primeros grupos de investigadores ha consignado ámbitos de la manifestación psicológica que parecen trascender con mucho todo lo que se reconoce como posible en Occidente, en tanto que los científicos de nuestro mundo han cartografiado con todo lujo de detalles ciertos campos de las psicopatologías. Sin embargo, hay también (según nos aseguran quienes se especializan en ambos sistemas) áreas que se superponen.

Es frecuente, en las evaluaciones de las disciplinas de la conciencia realizadas hasta hace algún tiempo, que se llegue a la conclusión de que quienes las practican padecen diversas formas de psicopatología, e incluso de psicosis. “Colisión de paradigmas” señala, sin embargo, que estas evaluaciones contienen de varios errores metodológicos, conceptuales, experimentales y paradigmáticos. Al no darse cuenta de la posibilidad de que los dos sistemas representen diferentes paradigmas, han caído en la equivocación de examinar el modelo oriental desde el interior mismo del del punto de vista occidental, un proceso en virtud del cual las malas interpretaciones serán seguras.

Los científicos occidentales sólo podrán evitar interpretaciones tan patologizantes si empiezan por tomar conciencia de sus propios supuestos paradigmáticos y tenerlos en cuenta.

* Artículo tomado del libro “Mas allá del ego” de Kent Wilber y otros.

Espiritualidad y política

Hoy me ha llegado la novedad de un nuevo blog ( ver abajo), que ha surgido como "hongo", de la noche a la mañana. Siempre ha sido un tema querido para mí , el integrar estos ámbitos tan necesarios para la organización humana en cuanto a sus aconteceres materiales como espirituales. Tiene artículos tanto de Ken Wilber (ver en Wikipedia) , el llamado "Einstein de la Consciencia", como de Leonardo Boff ( ver), uno de los líderes del movimiento de "La teología de la Liberación" y muchos otras personas comprometidas con esta labor integradora.

Copio abajo la presentación del blog y luego el enlace para quién quiera visitarlo .

Espiritualidad y Política
Hablar de religión o política hoy en día en una forma fácil de conseguir que tu interlocutor se enfade contigo. Normalmente la gente ya tiene una decisión de antemano sobre estos tópicos, está intensamente involucrada en sus creencias sobre espiritualidad y política, y por ello sus emociones al respecto son tan intensas. Pero en el ámbito de lo interpersonal, en le reino de cómo nos relacionamos con el otro como seres sociales, no hay áreas más importantes que las de la espiritualidad y la política. En una ocasión, Paul Tillich definió lo "espiritual" como lo relacionado con "cuestiones fundamentales", ¿y cómo las cuestiones fundamentales no iban a ser parte de cualquier discusión importante?. Por otra parte, y en lo que se refiere a la política, la definición más famosa de los seres humanos dice sencillamente que "los humanos son animales políticos", y el término "político" significa en sí mismo lo que nosotros, los seres humanos, hacemos en la polis, un colectivo "estar juntos" en una comunidad que es tan fundamental para cada individuo. Si hubo buenas razones para que todas las naciones modernas y liberales diferenciaran iglesia y estado, espiritualidad y política, aún hay mejores razones para reunirlas en una discusión ahora libre ya de toda fuerza e imposición, guiada ahora por una invitación abierta a enriquecer cada una a la otra en estas dos áreas tan cruciales.Juntando ambos, el espíritu y la política, en un dialogo continuado y abierto crearía un dialogo político de un interés fundamental, interés por cada uno de nosotros, interés e inquietud por el planeta, interés por todos los seres vivos, interés en el Espíritu mismo.

http://espiritualidadypolitica.blogspot.com/2007/04/conferencia-de-leonardo-boff-en-la.html

Javier Ignacio Alvarez

La verdad, fuerza del cambio

Una vez, tomando un café con un amigo, en una bar del centro de la ciudad, hablábamos acerca de lo difícil que resulta cambiar condiciones de vida que nos afectan.

Creo que es de tener en cuenta que hay cuestiones que hacen a nuestra vida personal -subjetiva- y cuestiones que hacen a nuestra vida social. Pero ambas, están entrelazadas de tal modo que no podemos decir que podemos vivir y cambiar independientemente de nuestro entorno, como si fuéramos entes aislados.

La cuetión era ¿porque si todos dicen que quieren cambiar, resulta que hay repetitivas muestras de sufrimiento tanto en cuestiones personales como sociales? ¿ hay desiciones que se pueden tomar individualmente? ¿ irse a otro lugar soluciona las vidas de los que se van..... y de los que se quedan? ¿cuál es la responsabilidad de cada uno de nosotros?

Es anécdota conocida por muchos argentinos, aquella en la que un sindicalista devenido político dijo hace muchos años ya en un programa de T.V. " para que las cosas cambien ....tenemos que dejar de robar por lo menos, durante dos años....".....hoy sigue siendo apoyado por mucha gente para dirigir politicamente el país.....

La reflexión en el bar seguía y me quedó retumbando la idea de que la fuerza del cambio provenía de "dejar de mentir".....¿lo haríamos posible?.

Ya C. Jung (1875-1961) decía que la labor terapéutica, era en esencia, que el interesado descubriera "su propio secreto" .....esto es, las fuerzas que actuaban desde el inconsciente. Creo que así como la labor terapéutica personal consiste en ello, la labor en la "terapéutica social" consiste también en que cierto porcentaje de implicados en el entramado social conozca los secretos que ella misma -la sociedad- esconde en su "inconciente colectivo".

De ésta época ...mas o menos...es el artículo que sigue:

Develando la verdad, la fuerza del cambio

En tiempos de crisis: sean estas globales, regionales, familiares, de pareja o de uno mismo surge, como prioridad, la necesidad de cambio y transformación.
Es difícil, para cualquier ser humano, asumir la responsabilidad del propio cambio y transformación: ¿qué debo cambiar?, ¿cómo puedo hacerlo? ¿qué guías son de verdadera ayuda? ¿quién me garantiza que cambiar no empeorará las cosas? y así, entre miedos, incertidumbres y, a veces, mucha confusión cada uno de nosotros emprende el desafío de transformarse a uno mismo. Claro que, siempre y cuando, ya hayamos sorteado la etapa de la resistencia a cambiar y pedir e incluso exigir que cambien todos menos yo. Pero, superada, en parte, esta etapa, y tomando debida cuenta que el cambio debe empezar por “casa” empezamos o continuamos algún tipo de indagación y trabajo de autoconocimiento de la mano de la necesidad terapéutica de sanar aspectos heridos o cerrar “asignaturas pendientes”.
Hay miles de caminos, de técnicas, de herramientas, cada una de ellas útiles, para cada necesidad específica de cada uno. También hay miles de terapeutas, maestros, astrólogos o facilitadores que pueden ayudar en el proceso (de cambio y transformación), según nuestro particular interés o afinidad con los mismos. Aún así, nos seguirá faltando un esencial ingrediente para el desarrollo de nosotros mismos, una intención que no puede faltar a la hora de ser artífices de nuestra existencia: el arte de decidir mirar de frente a la verdad. A la verdad del otro, de los otros, a la verdad familiar, a la verdad histórica, racial, y de la humanidad, a la verdad de la cultura con las verdades propias de cada “aldea” en particular y, claro, por sobre todas las cosas, la verdad de nuestro ser íntimo, incluyendo lo que desconocemos de él, lo inconsciente, tanto en sus aspectos dolorosos como el miedo, la vergüenza, la ira, la culpa, etc. como aquellos aspectos que están latentes, esperando nacer o crecer: sentimientos de amor, de bondad, de justicia, de libertad, etc.
Que más podemos hacer a la hora de necesitar cambiar sino empezar por cambiar el engaño por la veracidad, las creencias erróneas por correcto conocimiento, las emociones asociadas a fantasías por sentimientos reales y concretos, ritmos de vida asociados a la competencia desleal por una simplicidad voluntaria y solidaria. En fin, algo que de tan simple es de una profundidad y compromiso que nos asusta un poco a todos… dejar de resistir la verdad.
A veces la verdad está asociada a una cuestión de tinte intelectual, decimos: este concepto es verdadero o falso, tal información es verdadera o tales afirmaciones son falsas. La cuestión es desarrollar una concepción integral de la verdad. Esto es: el cuerpo dice verdades que no llegamos a comprender, hay una inteligencia emocional que expresa grandes verdades que nos cuesta traducir, hay verdades filosóficas que nos negamos a aceptar, como hay verdades científicas que aún desconocemos y con respecto a las verdades psicológicas, astrológicas y/o esotéricas ¿como definirlas?, ¿como practicarlas? sino en sintonía intuitiva entre consultor y consultante, sintiéndose ambos, partícipes de la investigación, develamiento y despliegue de verdades, cada vez más profundas.
La pregunta se impone, ¿Por dónde empezar? . Uno de los pasos es, quizá, reconocer que uno mismo o la sociedad en que vive está en tiempo de crisis, esto es: necesidad de cambio y transformación. Así ya habremos aceptado la primera verdad acerca de nosotros mismos y la actualidad que se "mira por T.V.", la que nos hará estar más cerca de la próxima verdad a descubrir.

Hasta un próximo encuentro.

Javier Ignacio Alvarez

Los mitos y la Verdad

Muchas veces encontramos más verdad sobre la realidad en algunas películas de cine o en el teatro que en los noticieros de la T.V. o en los diarios.
Decía un personaje de la película “V de Venganza” (ver) algo así como: “El arte cuenta mentiras para develar verdades, los………..cuentan mentiras, para ocultarlas“ (llenar según lo crean conveniente , creo que en la película dice políticos). Personalmente, creo, que las generalizaciones son parciales: tanto en lo referente a "que todo arte es....." o "todos los..... son lo mismo". De más está decir que es un clamor mundial , a estas alturas de la historia, que el ejercicio de la veracidad se halla ausente en las esferas del poder .....pero no ahondaré aquí sobre eso) .

Hoy quiero recordar otro mito que alumbró el camino de muchas almas hacia muchas verdades. Es el “Mito de la caverna” (ver) que escribió Platón, en Grecia, hace ya, casi, 2500 años.
Como dice al final del artículo de Wikipedia, hay modernamente, muchos otros mitos que alumbran verdades del acontecer humano.

Creo que la verdad es algo que se va develando por capas y tiene que ver con la suma de una percepción y comprensión subjetiva más una información objetiva. Quizá hay verdades que incluyen otras verdades parciales ( contradictorias entre sí) y lo que hoy creemos verdadero se convertirá en falso o parcial, cuando se abra más el “campo perceptivo-comprehensivo” o se reciban datos desconocidos hasta ese momento.
No quiero ser críptico, así que eludiendo el palabrerío, me gustaría compartir una pequeña y simple experiencia pedagógica para ilustrar este tema.


…y en una pizarra se hacía muy gráfico el tema de cuánto sabemos.
Allí un "sabido" pintaba un círculo y preguntaba a los 300 y tantos participantes:
"- A ver, si este circulito es el conocimiento humano, ¿cómo expresarías lo que tu sabes?"
Alguno salía a la pizarra y pintaba una bolita dentro del círculo.

"- Muy bien, a eso, ¿cómo le llamas?"

"- Lo que sé".
"- Y lo has pintado muy pequeño, ¿no? Lo que no es el punto dentro del círculo, es lo que sabes que no sabes; pero lo que está fuera del círculo y cuyo tamaño abarca todo el papel, el papelógrafo, este cuarto, la ciudad y el universo entero, es lo que no sabes que no sabes".

Eso se resume en sólo sé que nada sé.

¿Qué es lo verdadero? ¿Cuál es la verdad? Seguirá siendo tema de búsqueda de filósofos , de ciudadanos, consumidores y personas que se sienten engañadas y porque no, también, de amantes que se sienten recelosas/os…..ojalá podamos encontrarla, y sino, al menos reconocer las vendas que tapan nuestros ojos.

Hasta la próxima

Javier Ignacio Alvarez

http://psiholisticaintegral.blogspot.com/

Eros...¿donde estás?....

Las primeras imágenes mitológicas de Eros que nos llegan a través de los griegos se dividen en dos grandes espacios de interpretación.
Por un lado Hesíodo en su “Teogonía” nos habla de Eros como una fuerza primordial, que empuja a todo a combinarse, mezclarse y unirse para dar origen a la vida. Fuerza que, sin producir nada por sí misma, hace producir a todo cuanto toca. En este sentido, de tipo energético conceptual, Eros, es la Potencia germinativa eterna, el impulso natural de vida, la esencia reproductora, sin la cual el Caos no hubiese podido entrar en actividad ordenadora, ni Gaia (La Tierra) empezar a producir. En este sentido, decimos que, cuando estamos “erotizados”, estamos “tocados” por esta fuerza que pugna por crear algo, tanto en el nivel material, emocional y/o mental; en combinación con objetos de la naturaleza, creando objetos de arte o tecnología o con otros seres humanos creando hijos, instituciones, u cualquier otra obra en común.

Más luego, esta Fuerza, ha sido recreada por la conciencia de sabios y poetas, tomando, por ejemplo la forma de un ser humano bello y joven que con sus flechas inflamaba los corazones al ser tocados por ellas. Así nace Eros: el dios del Amor. Cuenta la historia mítica( y en esta cuestión, siempre hay que tener en cuenta que hay varias versiones) que Eros era hijo de Afrodita y Hermes, y que entre otras cuestiones Afrodita, siempre se lamentaba que su hijo, Eros, no crecía, así que pidió consejo a Temis (diosa de la Justicia): ésta le dijo, a su vez, que si quería que su hijo creciese, que le diera otro hermano. Entonces Afrodita tuvo a Anteros ( que significa el amor contrariado), y, efectivamente Eros empezó a crecer. Quizá, como interpreta Juan Bergua, con esta historia de ficción, los poetas han querido dar a entender que el amor (Eros), para que “sea grande” tiene que ser contrariado.

También encontramos en la “Metamorfosis” de Apuleyo la historia de Eros y Psiché (el amor y la conciencia o alma) en la que se cuenta que Psiché, hermosa princesa, es obligada a casarse por sus padres por consejo de un oráculo. Así, llena de pánico, ante la incertidumbre y abandono, es enviada a cierto lugar donde sería tomada por esposa por un ser desconocido por ella. Gran sorpresa y muy agradable, por cierto, es la que empieza a vivir Psiché: un palacio lleno de oro y lujos, sirvientes a cada paso y por las noches un marido por demás dulce , amante, tierno y cariñoso la llenaba de extático placer. Pero éste, aparecía, misteriosamente, solo por las noches y no era posible que le viera, le había dicho, desde el primer instante, que se contentase con su presencia y contacto, y no hiciera nada por saber más, ni verlo; que de hacerlo, lo perdería. Un día, ¡siempre llega ese día!, Psiché se ve deseosa de conocer más a su amante marido, y dormido él, enciende una lámpara para verle el rostro, cuanta sorpresa, cuando ve allí, a su lado, a una belleza que jamás hubiera imaginado, Eros despierta y ante el desasosiego de Psiché huye despavorido…¿para siempre?. A partir de allí, Psiché, andará errante por el mundo atravesando distintas pruebas y humillaciones, anhelante, su corazón, buscando, día a día, volver a encontrar a Eros, el Amor.
Podemos interpretar, aquí la relación existente entre Psiché (la conciencia) y Eros (el Amor) de varias maneras; una de ellas es ver primero los mandatos paternos o estereotipos culturales “obligando” a la conciencia (Psiché) a casarse de tal o cual forma ( aquí entran las idealizaciones, forzadas, a veces, más, por formas repetitivas - replicantes- de la sociedad establecida que por reales deseos de la conciencia). Aún así, la conciencia puede verse fascinada, hechizada o encantada con tal o cual marido (o esposa) hallado; pero basta que la conciencia quiera “alumbrar un poco” su relación para que el “enamoramiento” (Eros) huya despavorido. Es, quizá, la puesta a prueba del verdadero amor, de aquí en más, la conciencia tendrá que atravesar grandes pruebas, que no es otra cosa que el enfrentamiento con la realidad ( no ya solo la realidad dada-establecida-, sino también, con la realidad del deseo creativo y productor de cambios), antes de poder volver a encontrarse con el amor. Así Eros, como el amor inmaduro, huye de la conciencia cuando ésta busca crecer ("mirar un poco más"), como así también, a medida que la conciencia es capaz de sostener más aspectos de la realidad, el verdadero amor ( el más abarcante e inclusivo) quizá vuelve a aparecer y allí se quedan juntos, claro, que habrá que ver si comiendo perdices en un palacio o un plato más sencillo en una casa del vecindario.

Hasta el próximo encuentro.

Javier Ignacio Alvarez

¿¿¿¡¡¡ Apocalipsis ahora !!!???

En muchas ocasiones, en la cultura humana, ha tenido lugar el tema del “Apocalipsis”, como una época marcada por “el final de los tiempos”, por lo menos, tal cual se lo conoce ( al tiempo).

Se habla que ciertos acontecimientos históricos llevan a la cultura de la época a concebir la idea de que “Todo” está por acabar, o, al menos, gran parte de la totalidad. Muchas de éstas épocas están marcadas por una gran invasión de un pueblo a otro , como por ejemplo cuando los bárbaros invadieron a Roma, hay otros acontecimientos de origen climático o astronómico que también generan tal estado de sensación apocalíptica: por ejemplo, según cuentan las crónicas de la época , cuando el cometa Halley se acercaba a la Tierra (1910) , o para quienes lo sufrieron de cerca el históricamente cercano Tsunami en Indonesia (2004), o, el a veces hipotético choque de algún asteroide con la tierra .

El tema es, que el final de los tiempos sucede para cada uno en la medida que se acerca la hora de su muerte, y ésta es muchas veces evidente de acuerdo a algún tipo de accidente y/o enfermedad que limita sobremanera a las fuerzas de la Vida.

Sí, podemos reflexionar acerca de que el tema se va instalando , cada vez más , en la cultura universal, ya no exclusivamente en una particular, sino en lo que podríamos denominar la “cultura planetaria” . Desde los años ´70 se fueron imponiendo en la agenda de la cultura temas que implicaban el fin de la civilización…..( por lo menos en referencia a como la conocemos hasta ahora). Recuerdo un libro ( que en realidad leí hace pocos años ) llamado “El final de la civilización burguesa” de Jost Herbig editado en 1972, que estudia, ya en aquella época, los problemas que traía aparejado el desarrollo industrial y la organización económica capitalista que la acompañaba.

Podríamos enumerar ( y sólo enumeraré) distintos temas de la agenda cultural que traen aparejado “…..el final de los tiempos”: Los cambios climáticos, los desequilibrios ecológicos, el desarrollo industrial in-sustentable, la siempre amenazante energía nuclear relacionada con la guerra, la decadencia y corrupción que caracteriza a muchas instituciones que ayudaban a cohesionar a las sociedades.

Desde puntos de vista esotéricos ( profundos, ocultos, no-académicos, no-mediáticos, sin legitimización científica, hipotéticos) se suele hablar de una Nueva Era, o de las profecías Mayas, de inminentes cambios dimensionales ( la ascensión planetaria ) , el punto Cero, etc.

Y, por otro lado, gran cantidad de libros que nos iluminan acerca de aspectos que podríamos denominar herramientas para un cambio de consciencia: desde el más conocido “El punto crucial” de Fritjof Capra, al denominado “salto cuántico” de consciencia a partir de una cierta “masa crítica” a manisfestarse cuando la misma alcance un determinado grado, denominado a veces “el centésimo mono”, etc..

El Apocalipsis está siempre presente , "siempre habrá un final , todo termina"….( decía un notable – mi perspectiva- grupo de música argentino "Vox Dei" cuando le puso música a su versión de la Biblia)
Cada uno de nosotros tiene o tendrá su propio Apocalipsis, y las culturas y civilizaciones también lo tienen o tendrán.

Quiero recordar hoy , como un ejemplo “resonante”, reflexiones que me vienen “a lugar” a partir de la película “Titanic” de James Cameron ( Oscar 1997). Ver como, mientras los pisos inferiores de la nave sucumbían al agua y a la destrucción de sus vidas….aún en los pisos superiores, habitados por las clases sociales más adineradas, aún no se percataban del hundimiento inminente y seguían disfrutando y bailando en el salón de música ignorantes de lo que sucedía en los fondos de la nave. Creo que la película da un ejemplo de que hay muchos males y circunstancias apocalipticas de las cuales solo nos percatamos cuando nos tocan personalmente…o, a veces decimos, “ tenemos el agua al cuello” .
¿De donde surge la necesidad de hacer frente a los problemas de todos si solo nos percatamos de ellos curando nos tocan personalmente?

No sé la respuesta, también creo conlleva muchas respuestas posibles….pero creo que es necesario que la pregunta esté en la agenda educativa de muchas materias, escuelas, universidades y reuniones que frecuentemos de aquí en más.

Porque si bien cada uno tiene y tendrá su Apocalipsis, me parece prudente que podamos organizarnos, acompañarnos y compadecernos mutuamente a la hora de vivirlo. Esto es: vivir los Apocalipsis en forma sabia y compasiva más que en forma de ¡¡¡Sálvese quién pueda!!!!

Que tengamos un buen final , y claro……. mejores comienzos

Javier Ignacio Alvarez

.....yo, tú, vos, usted, nosotros.....¿queremos saber de que se trata?

Durante mucho tiempo el llamado "Orden social" o "Sistema imperante" era simplemente aceptado como un poderoso entramado de estrategias de poder, al cual, las "personas comunes" no tenían más que responder de manera sumisa o en franca actitud de rebeldía hacia el mismo.

Con el devenir de las redes de información cada vez más extendidas , muchas personas sienten que pueden conocer más las desiciones que se toman en los centros de poder y desiciones. A medida que surgen mayores caudales informativos , como a su vez mayores intereses de saber acerca de la dinámica que se cuece "entre bambalinas" crece, incluso, la participación activa dentro de éstos ámbitos.....pero....

Del estudio de la Historia Argentina, se recuerda lo que se cuenta decía la gente reunida en las cercanías del Cabildo Abierto en lo que serían jornadas de los comienzos de la Revolución de Mayo de 1810 y que daría lugar al lento proceso de Autonomía como país Independiente ....decía entonces, que de aquellos tiempos, se recuerda una frase en relación a la gente que rodeaba al Cabildo....."El pueblo quiere saber de que se trata"

....hoy, a casi 200 años de aquellos tiempos, bien podríamos preguntarnos acerca de acontecimientos de índole global y geopolíticamente hablando, del entramado Mundial .....

..... el pueblo...los ciudadanos del mundo .... ¿quieren saber de que se trata ?....

Por supuesto que el pueblo es un concepto que engloba miríada de intenciones , motivaciones y actitudes.....así la pregunta podría individualizarse....

....tú, vos, usted....¿quieren saber de que se trata?....y así encontraríamos distintas respuestas que no teniendo medios económicos para hacerla ni medios de difusión que la pidan para publicar ...quedarán "las estadísticas", como hipotéticas e ignorados los porcentajes de personas que tienen interes en saber de que se trata.

¿Sobre qué, queríamos saber de que se trata?

Hoy comparto , por ejemplo, un reportaje a Ghislaine Lanctót la autora del libro "La mafia médica" acerca de la dinámica imperante en relación a gran parte de la medicina oficial sistematizada mundialmente a partir de laboratorios farmaceuticos como de los ámbitos de educación superior. Espero sirva como referente para reflexionar y/o debatir en distintos ámbitos ciudadanos o aunque más no sea en el maravilloso templo que es nuestra interioridad.

Para leer el reportaje hacer click aquí....

Javier Ignacio Alvarez

La Verdad del Poder

Hoy escribo sobre una de las fuerzas esbozadas en el artículo anterior.

Si bien tiene “prensa negativa” la Verdad del Poder es una de las fuerzas que mueven el acontecer humano.

La verdad del poder nos da cuenta de que lo verdadero es lo que se puede materializar ….¿y que se puede?. Bien, lo que puede materializar cada uno es la “verdad del poder” de cada uno…. ( y hablo de materializar , porque la “Imaginación de Poder” me parece una etapa de “La Verdad del Poder” )

Reconozco que hablar sobre grandes porciones de “la verdad del poder” es incómodo, cuando no, rechazado como asqueroso….y bue….es así.

Uno de relatos bíblicos que más me han impresionado siempre es el encuentro entre Jesús y Poncio Pilato ( hay muchas versiones de los hechos , y desde el punto de vista periodístico moderno se puede decir ¿cuál o qué es verdadero?....así, me remitiré a un evangelio – el de Juan – como un relato para reflexionar sobre la pregunta ¿Qué es lo verdadero? Y la Verdad del Poder y el Poder de la Verdad….

Dice Juan Cap. 18 , 37 ( según la versión de Casiodoro de Reina revisada por Cipriano de Valera )
“Díjole entonces Pilato: ¿luego rey eres tú? Respondió Jesús: Tú dices que yo soy rey. Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio á la verdad. Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz.
Dícele Pilato: ¿Qué cosa es verdad? Y como hubo dicho esto salió otra vez á los Judíos, y díceles: Yo no hallo en él ningún crimen……”

Y así continúa el relato, con Pilato, hablando con las autoridades religiosas de la época, el pueblo que decía lo suyo, vuelta a hablar con Jesús ….y terminando ( aunque éste detalle no aparece en el evangelio de Juan ) lavándose las manos acerca de la decisión de la crucifixión de Jesús.

¿Por qué este relato? ….creo, ejemplifica la Verdad del Poder y el Poder de la Verdad….pero tan solo lo desarrollo a modo de que pueda generar alguna reflexión en alguien, que, claro, quiera y tenga tiempo para eso.

Una de las reflexiones podría ser la de extrapolarnos en el tiempo y reflexionar acerca de personas actuales que representen a cada uno de los sujetos individuales o grupales del relato recordado. Otra reflexión estaría dada por pensar en que lugar estaríamos cada uno de nosotros si fuéramos catapultados por una “maquina del tiempo” a ese momento particular.
Pero no es mi intención que nos rasguemos las vestiduras , ni nos culpemos, ni salgamos corriendo a la Iglesia a, devotamente, convertirnos en “místicos seguidores de Jesús”, ni nos tornemos extremadamente reflexivos ….casi bordeando la insensibilidad, ni usemos la indiferencia para negar la posibilidad de atender el tema con un poco más profundidad.
Tan solo es una reflexión más, acerca de la Verdad del Poder y el Poder de la verdad….y que podamos continuar en la tarea de comprender ambas Verdades como también ambos Poderes.

Dicho más modernamente….. sería investigar, reflexionar y trabajar en pos de integrar Política y Espiritualidad

Quizá un comentario final ( ya saben los que me conocen que soy un poco “moralejero” ) es que, a los que le interesa investigar un poco más acerca de la unión de tan Nobles Fuerzas …lo tenemos a Rollo May que escribió – según mi criterio – muy bien acerca de éste tema en sus libros por ejemplo en “Poder e inocencia”.

Javier Ignacio Álvarez

La Verdad del Poder y el Poder de la Verdad

......este año escribiré acerca de éstas grandes fuerzas que mueven la motivación humana. Considero al Amor como otra fuerza a ser tenida en cuenta. Pero de las tres; es en el Poder y en la Verdad en las cuales pondré más atención y haré comentarios.

Creo que vivimos una época en donde la información y la posibilidad de acceder a ella es infinitamente superior que en cualquier otra época histórica, así la posibilidad de comunicarnos aumenta de manera notable , al menos en cantidad de información disponible.

Creo, también, en que si bien la capacidad de producir, transmitir, compartir y aprehender información ha crecido - en cantidad-, de forma que nos deslumbra, se hace necesario admitir que la capacidad de falsear información ha crecido en la misma proporción. Así, distintos tipos de propaganda interesada en el dominio de la voluntad ajena, o la cantidad de tecnología mediática en poder de quienes quieren engañar o mantener la ignorancia en los demás , es también un hecho de la época.

Así se hace tarea doble la de informarse ....por un lado buscar las fuentes de información que tengan las "aguas más cristalinas" , y por otro lado estar atentos a la miríada de intereses en ocultar hechos y verdades que no convienen, claro, a quienes las ocultan.

Siempre me ha gustado, y ha sido un gran faro en mi vida la frase que se atribuye a Jesús .... " Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres".

Por otro lado, también me he visto guiado por las Cuatro Nobles Verdades atribuídas por otro referente humano de Sabiduría: Sidharta Gautama , el Budha.

Hoy, asimismo, leía en un diario que alguien hacía referencia a una máxima de Confucio: "El buen líder sabe lo que es verdad, el mal líder sabe lo que vende mejor".

Si bien observamos que por un lado la transmisión de información verdadera....la que promueve la libertad en el otro y por otro lado la transmisión de información falsa .....que promueve la dependencia en el otro .....son ambas reales y hechos cotidianos. Y observamos también, el derecho individual que cada persona tiene de consumir la información que desee.....nos enfrentaremos a uno de los grandes interrogantes de la época .....¿que es lo verdadero?.

Lejos de creer que "la Verdad sea relativa" ( una "verdad absoluta" dentro de algunos "parámetros posmodernos" de pensamiento ), creo sí, en que lo "relativo" es nuestra perspectiva ....siempre pequeña en posibilidad de percepción y comprensión absolutas.

Bien, dentro de este encuadre , iremos realizando reflexiones que podran ser comentadas por quién esté interesado/a en la sección de comentarios.

Javier Ignacio Alvarez

Ultimo libro de Miguel Grimberg

Hola, les cuento que Miguel Grimberg(1937. Argentino): comunicador social, poeta, educador, ecologista, escritor, editor, traductor, y un activista difusor de nuevas formas alternativas de vida ha publicado su último libro "Somos la gente que estábamos esperando" en la Editorial Kier.
Donde trata temas referidos a una posible conciencia eco-civilizadora y espiritualidad comprometida con los procesos sociales.
Hoy les comparto un mensaje de los ancianos sabios de la tradición Hopi que dió lugar al título del libro.

MENSAJE DE LOS ANCIANOS HOPI

Estuvieron diciéndole a la gente que ésta es la Undécima Hora.
Ahora deben regresar y decirle a la gente que la Hora ha llegado.
He aquí las cosas que deben considerarse:
¿Dónde están viviendo?
¿Qué están haciendo?
¿Cuáles son sus relaciones?
¿Están en el vínculo correcto?
¿Dónde está el agua?

Conozcan su huerto:
Es tiempo de que pronuncien su Verdad.
De que construyan su comunidad.
Sean buenos unos con otros.
Y no busquen fuera de sí mismos al líder.

¡Esta podría ser una buena época!

Hay allí un río que fluye muy rápido.
Es tan grande y raudo que asustará a algunos.
Tratarán de aferrarse a la orilla.
Sentirán que son destrozados y sufrirán mucho.

Sepan que el río tiene un destino.
Los mayores dicen que debemos soltar la orilla
Y deslizarnos hacia el centro del río.
Manteniendo abiertos los ojos, y las cabezas por encima del agua.

Vean quién está allí con ustedes y celebren.

A esta altura de la historia, no tomaremos nada como personal
Y mucho menos a nosotros mismos,
Pues en el momento en que lo hacemos
Nuestro crecimiento y viaje espiritual se detienen.

La época del lobo solitario concluyó.
¡Reúnanse!

Cancelen la palabra combate en su actitud y vocabulario.

Todo lo que hagan desde ahora debe hacerse de modo sagrado
Y celebrando.

Somos la gente que estábamos esperando.

Nacion Hopi – Oraibi, Arizona

una entrevista a Michel Bauwens

Libertad, Igualdad, P2P: entrevista con Michel Bauwens.

Teórico pionero de la "nueva economía", exdirector de estrategia en Belgacom, consultor y teórico de redes, Michel Bauwens vive hoy en Tailandia como producto del "downshifting" -Ha abandonado temporalmente el mundo estresante del trabajo- para consagrarse a la escritura. Considera que es hora de que el capitalismo industrial ceda paso al capitalismo cognitivo; las redes de intercambio "peer-to-peer" (esencialmente utilizados hoy para intercambio de música y películas) llevan los gérmenes de una nueva forma de civilización de la que el movimiento del software libre no sería más que una primera realización concreta.

P.: Qué entiende exactamente por "peer-to-peer"? Se trata sólo de una tendencia puramente tecnológica?

R:El peer-to-peer, o P2P, es una forma de red específica. Hay otras formas de redes: en estrella, en bus, etc. Una red P2P se caracteriza por el hecho de que los ordenadores se organizan sin jerarquía, sin servidor central. Cada ordenador puede asumir cualquier papel según sus disponibilidades y sus necesidades. Se trata de una red igualitaria, de una forma de inteligencia distributiva y cooperativa. La misma Internet y las redes de intercambio y distribución de ficheros musicales son ejemplos de redes P2P. En un futuro inmediato, se nos avecina el sistema de "grid computing" que es una red P2P aún más pura que el Internet actual. En todos los ámbitos de comunicación (telecomunicaciones, comunicación inalámbrica de banda ancha, televisión interactiva), se están dando cuenta de que el P2P se impone como la mejor arquitectura de difusión.Dicho esto, me parece evidente que este modelo de organización es aplicable - y ya lo está siendo - en múltiples ámbitos de la vida social. Personalmente, adopto una definición del P2P más abstracta que contempla el P2P como modelo de relaciones humanas: es peer-to- peer toda red donde se toma a los miembros por iguales, pudiendo actuar según sus necesidades y sus capacidades, y donde hay ausencia de representación, es decir cada uno mantiene su poder.No se trata en absoluto de determinismo tecnológico, es decir, de pensar que es la tecnología la que cambia las relaciones humanas. Se trata de decir que la tecnología, al igual que las otras formas de organización política, social y cultural, es construida socialmente por seres humanos que comienzan a demostrar una nueva manera de sentirse y de definirse a la que corresponde a esta aparición de una "civilización de pares". Estas nuevas maneras de ser se expresan entonces de distintas maneras, entre otras cosas en la tecnología. Hay actualmente todo un movimiento de pensamiento filosófico y político que está totalmente en línea con estos cambios: autores como Miguel Benasayag, Alain Badiou, Jean-Luc Nancy, Toni Negri y otros, describen un cambio profundo de epistemología y ontología, es decir, una nueva manera de ser, de sentir y conocer. Se trata pues de una gran transformación cultural que conduce a un paradigma participativo.

P.: ¿El P2P puede cambiar la manera de prever y hacer la política?

R:El P2P es un concepto en primer lugar descriptivo. Permite analizar nuevas formas de organización. Queda claro que el único movimiento político mundial que ha registrado un gran crecimiento es el movimiento alterglobalización, él mismo está organizado como una red de redes y sin ningún sustento mediático. Existe a continuación el movimiento de los medios de comunicación independientes en Internet, como Indymedia, y los otros muchas posibilidades que permiten ahora crear en la web una estación de radio, o cadena de televisión, etc.Más importante aún es el movimiento del software libre y de código abierto. Se trata de un proceso cooperativo mundial de producción de programas informáticos, que comienza a exceder en calidad las alternativas comerciales. Cientos de miles de personas (más de 960.000 de programadores visitan SourceForge.net) colaboran, sin jerarquía, en la producción de programas informáticos como GNU/Linux, el cual registra un crecimiento fulminante, especialmente en Asia - vivo a Chiang Mayo, en Tailandia, donde el Gobierno distribuyó a la población cientos de millares de ordenadores equipados de GNU/Linux. Se trata pues verdaderamente de un tercer método de producción (los dos otros que son aquél impulsado por el beneficio, y el centralismo jerárquico de la Unión Soviética). No hay en realidad ninguna razón objetiva para que esta forma de producción no pueda extenderse hacia otros sectores de la economía, incluso material, puesto que en cualquier caso, el trabajo de diseño se realiza ahora la mayor parte del tiempo de forma cooperativa. Un grupo de informáticos alemanes, organizado en torno a Oekonux.de (Linux Economy), aboga por una "sociedad GPL", es decir, una sociedad donde la parte fundamental de la economía sería administrada por licencias de uso púplico GPL, que es la causa del éxito del software libre. El elemento esencial de este tipo de licencia es la prohibición de utilizar los recursos así producidos con fines comerciales.Un último ejemplo es la aparición mundial de una espiritualidad participativa mediante los "peer circles" (1). Después de la era de la crítica de las grandes tradiciones y de sus elementos patriarcales, feudales, autoritarios, etc, se observa hoy un gran movimiento de reconstrucción de la búsqueda de sentido, que se efectúa sobre una base igualitaria entre los participantes. Los pioneros de esta tendencia son John Heron con su libro "Sacred Science" y Jorge Ferrer con su obra " Espiritualidad Creativa: una Visión Participativa de lo Transpersonal " (Ed. Kairos ISBN: 8472455599) .Allí donde el concepto de peer-to- peer se vuelve aún más potente, es cuando pasa de herramienta descriptiva a ser utilizado como herramienta normativa. ¿Cómo cambia el mundo, mi vida y mi ética, cuándo comienzo a exigir relaciones entre iguales en la totalidad de mis actos? El peer-to-peer adquiere entonces una verdadera potencia revolucionaria. Es por ejemplo lo que el movimiento feminista quiso y en parte realizó: una negativa a aceptar aún más mucho tiempo la desigualdad con los hombres. Hay hoy un verdadero éxodo hacia los intersticios del sistema: no sólo los "downshifters" (2) como yo mismo, sino también del lado de la juventud que rechaza la feudalismo intrínseco a la estructura de las empresas.

P.: ¿Cómo los medios financieros van, a su modo de ver, a adaptarse al peer-to-peer?

Se encuentran en una situación paradójica. El peer-to-peer es en efecto la estructura del tercer capitalismo: el capitalismo cognoscitivo, que sustituye al capitalismo industrial el cual fue sustituido por el capitalismo comercial. Los medios financieros tienen pues que apropiarse del trabajo colectivo realizado fuera de la empresa que resulta de la cooperación de los cerebros puestos en red. Pero al mismo tiempo y de forma paradójica, el peer-to-peer sobrepasa el marco del capitalismo, y crea un gran movimiento de cooperación que coexiste con él, y lo pone en peligro.En mi ensayo (3), preveo tres situaciones posibles. Primero, la mezcla y la coexistencia pacífica, a la imagen de los monasterios en el tiempo feudal. Es la posición, en particular, de Eric Raymond, el fundador de la Iniciativa de Código Abierto, que preconiza la utilización de los programas informáticos abiertos fuente por el mundo de los negocios.En segundo lugar, la recuperación total del peer-to-peer por la esfera competitiva. Es la tesis pesimista que Jeremy Rifkin descrito en "la edad del acceso" (4). Resultado: una neofeudalismo informativo basado en pagar por tener acceso al conocimiento. El arrendamiento financiero es un ejemplo.Tercero, la tesis optimista del refuerzo de la esfera cooperativa en detrimento de la esfera del beneficio. Un elemento clave en esta última estrategia es la asignación universal, que garantizado una seguridad alimentaria y psicológica. Se encuentra en la misma condición paradójica que el peer-to-peer: es al mismo tiempo necesaria para la supervivencia del sistema capitalista actual, y lo sobrepasa en sus implicaciones sociales.

P.: ¿La interconexión de inteligencias individuales permitida por el P2P acredita la hipótesis Gaia, avanzada por James Lovelock a partir de 1979, según la cual el planeta sería un gigantesco organismo vivo e inteligente capaz autorregularse?

No estoy seguro que eso sea aplicable al mundo de la naturaleza de una manera directa, sino más bien de una manera indirecta, vinculada al concepto de "noosphère" de Teilhard de Chardin, es decir, la esfera específicamente cultural, humana (5). El peer-to-peer permite una interconexión de todos los cerebros a nivel planetario, y permite pues una acción global con el fin de responder a los enormes retos ecológicos además de otros. Antes de la llegada de Internet, esta clase de coordinación global se reservaba exclusivamente a las grandes multinacionales.

P.: ¿El P2P anuncia un renacimiento de la ecología política?

Considero a veces la ética peer-to-peer como el socialismo del capitalismo cognoscitivo. Expresa la necesidad de igualdad e interconexión del trabajador cognoscitivo y permite conectarlo a toda la historia de la lucha para la libertad, la igualdad y la fraternidad. Pero cuando se generalizan estos principios hacia la naturaleza y lo espiritual, se quiere crear relaciones más igualitarias y más participativas con la biosfera. Se trata ni más ni menos de sustituir los conceptos que alienan el individuo respecto a la naturaleza, que es la base del capitalismo desde la Ilustración, por conceptos de interdependencia e interconectividad.En el mundo tribal, el intercambio igualitario y la propiedad común precedían sobre el resto. A continuación, en las sociedades agrícolas, el sistema de autoridad prevalecía pero era equilibrado por la esfera comunitaria representada por la Iglesia y el Sangha (6). En la actualidad, a la hora en que el mercado corre el riesgo de colonizar toda la esfera de la vida, el P2P permite crear un contrapoder que combina el intercambio igualitario y la creación de una nueva esfera cognoscitiva común - lo que Lawrence Lessig llama el "Creative Commons"(7).Las prácticas sociales que se ejercen en la esfera P2P no son un ejemplo de una economía de intercambio, sino de un verdadero "comunismo. Las prácticas cooperativas no se quedan sólo en ideas: son verdaderas prácticas con verdaderos resultados bien concretos como el software libre. Eso es de una importancia histórica considerable.Resumiendo, los elementos residuales de un sistema en crisis - el capitalismo industrial – se organizan para crear un estado de guerra permanente, en anticipación de las graves crisis sociales y ecológicas por venir o ya en curso, constituyendo los elementos emergentes de una nueva forma de civilización, portadora de esperanza. El peer-to-peer es una nueva lengua que permite expresar estas esperanzas, organizar luchas y construir alternativas de vida. El peer-to-peer nos enseña que la solidaridad de los trabajadores, la lucha de las tribus del Norte de Tailandia para preservar su economía basada en el regalo, y las prácticas de vida y producción de la "nueva izquierda digital" son uno y mismo movimiento.

Observaciones de David Leloup

(1) Círculos de personas que exploran mutuamente la espiritualidad sin idea preconcebida con relación al resultado que debe obtenerse. Es una forma de práctica espiritual peer-to- peer dónde cada uno contribuye dando prueba de su experiencia interior. Se elabora así poco a poco un conocimiento-conciencia colectivo similar al movimiento de código abierto, pero en otro ámbito.

(2) Un "downshifter" (del inglés "to downshift", retrogradar) es una persona que deja voluntariamente un trabajo estresante con el fin de llevar una vida más simple. Los downshifters son en realidad justo lo contrario de los yuppies de los años 80. Piensan que el tiempo es más importante que el dinero y que es mejor trabajar menos y ser feliz que ejercer un trabajo insatisfactorio pero bien remunerado. Si el término apareció en 1994, la idea que subyace dista mucho de ser nueva y tiene ecos, por ejemplo, de la "simplicidad voluntaria" predicada por Gandhi a partir de los años 30.

(3) "Peer to:" From technology to politics ", en línea sobre http://noosphere.cc/peerToPeer.html"

(4) El Descubrimiento, 2000.

(5) El noosphère, concepto forjado por Teilhard de Chardin (1881-1955), contiene a la vez todos los conocimientos de la humanidad y toda su capacidad de tratamiento de la información. El cerebro de los hombres forma parte del noosphère, y también todas las infraestructuras que éste ha creado y que interviene en el tratamiento o en el almacenamiento de la información: ciudades, bibliotecas, infraestructura política, cultura, leyes, redes de comunicaciones.

(6) El Sangha es una comunidad budista instituida por el propio Buda, que agrupa a monjes y laicos alcanzando las distintas altas etapas de la vía de la liberación.

(7) Lawrence Lessig es profesor de Derecho a la Universidad de Stanford (los Estados Unidos) y el autor de tres obras que hacen referencia sobre la cuestión de los derechos de propiedad intelectual: "code and other laws of cyberspace" (2000), "The Future of Ideas" (2001) y "Free Cultura" (2004). Fue el consejero también jurídico del Gobierno americano en el pleito Microsoft.

Breve Reseña de Michel Bauwens:

Michel Bauwens vive en Tailandia donde trabaja en dos grandes proyectos: una obra sobre la civilización participativa y una ambiciosa "bibliografía íntegral, histórica, crítica, no eurocentrica y participativa de las ciencias sociales y humanas" (para la cual busca colaboradores expertos en ecología política). A sus 45 años, después de ejercer como analista (U.S.I.A.), director de información estratégica (British Petroleum), redactor principal de un estudio sobre la "revolución digital" (Wave) director de estrategia para el e-negocios en Belgacom, creador de dos empresas "dotcom", e iniciador de dos think-tanks de prospectiva, decidió retirarse en Tailandia, a Chiang Mayo, segunda ciudad del país, antigua capital del reino de Lanna. Ejerció también las funciones de "cybrarian", de cyber-marketeur y European Manager of Thought Leadership (MarchFIRST). Coproduce, investiga, entrevista y copresenta un documental de tres horas sobre el potencial "transhumano" de las nuevas tecnologías titulado "TechnoCalypse:" La Metafísica de la Tecnología y el Fin del Hombre (The Metaphysics of Technology and the End of Man "). Enseñó antropología de la sociedad digital en el Instituto Católico de los Altos Estudios Comerciales (ICHEC) en Bruselas y es coeditor de 2000 una obra en dos volúmenes sobre el tema.

Fuente del artículo

http://integral-es.blogspot.com/

Autoconocimiento, vincularidad y espiritualidad

En la concepción de la Cosmovisión Holística Integral se sostiene la necesidad de investigar, trabajar e integrar vivencialmente distintos aspectos que conforman el ser humano.
De los distintos aspectos del ser humano, los cuales se pueden dividir, clasificar u ordenar por: cuerpos, necesidades, niveles de conciencia, esferas de vida, cualidades, logros, líneas de desarrollo, sistemas y etc., etc., en este artículo compartiremos la reflexión sobre tres formas de relacionarse del mismo.
· La relación del ser humano consigo mismo: el reconocimiento de las variadas facetas que, organizadas alrededor de un yo, conforman lo que denominamos persona.
· La relación del ser humano con el entorno: el reconocimiento de la sociedad en la que nace, y esto incluye, tanto: a la familia, de la cual se heredan genes físicos como pautas psicológicas (emocionales e ideológicas); como a la clase social, raza, nación, país, con sus respectivas cosmovisiones y paradigmas.
· La relación del ser humano con la Fuente: el reconocimiento del origen de la Vida, de la existencia, del cosmos, de la Totalidad. Podemos llamar a este interés, espiritualidad, el camino hacia la experiencia de la Unidad subyacente a todas las formas y a todos los individuos.

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El primer aspecto, el autoconocimiento, plantea: la necesidad, el desafío, la aventura, el trabajo (según la atención, interés y cosmovisión de cada uno) de aunar en un centro coherente las multifacéticas tendencias (uno de los temas del estudio de la carta natal astrológica) que hacen al ser humano y su devenir. Aquí caben, tanto el conocimiento de los aspectos concientes como la valentía de reconocer aquellos ámbitos que son ignorados, esto es, los aspectos inconscientes: tanto el difícil de aceptar (por doloroso); como el difícil de comprender (por significativo); como el difícil de creer (por maravilloso).En algunos ámbitos de investigación humanista este “viaje” de autoconocimiento ha sido denominado el “viaje del héroe”, siendo el héroe aquel que es capaz de develarse a sí mismo – el que es capaz de verse cara a cara con las verdades acerca de sí mismo-.Así se viaja (a través de prácticas y estudio) hacia “lugares” desconocidos: sentimientos olvidados; viejas heridas o culpas no redimidas; miedos básicos, “cubiertos” por innumerables racionalizaciones e ideas superpuestas. También se hace escala en “paisajes” que dan sentido y significación a la vida, “recuerdos” o revelaciones que ayudan y clarifican el camino hacia el sí mismo.
El Autoconocimiento es un trabajo realizado en su doble función de sanar las heridas del pasado, liberando energías dolorosas, como desarrollar potencialidades aún no desplegadas.
El segundo aspecto, las relaciones interpersonales o socialización, plantea: la necesidad, el desafío, la aventura, el trabajo ( según…) de ubicarse adecuadamente dentro del ámbito o “jardín” en que nace y va desplegándose el individuo (no perdiendo de vista la propia naturaleza). Aquí hay un “otro”, más bien, unos cuantos “otros”, y, el desafío consiste en: cómo relacionarse, en buscar aunarse a conjuntos de individuos – o sistemas humanos de pertenencia – en los cuales formar parte. Esto es, ir descubriendo roles funcionales en beneficio del “sistema” del cual se es parte.
Desde la Cosmovisión Holística Integral, creo, que ambos aspectos deben de estar equilibradamente atendidos. El desarrollo interior (autoconocimiento) debe de estar complementado con el desarrollo exterior (vincularidad). Es de considerar, que la hipótesis de la que partimos es que parte del “viaje” es darse cuenta que están, ambos aspectos ( el yo y el tú), esencialmente ligados. Que si, por ejemplo, se reprime, juzga, niega o se es indiferente a algún aspecto del sí mismo, esto, se verá reflejado en el mundo; y, que si se reprime, juzga, niega o se es indiferente a algún grupo o persona de la sociedad en que se vive o con quien se vive, esto, alertará al sí mismo a ver cuestiones propias. Esta doble comprensión del fenómeno psicológico de la “proyección refleja” podrá orientar acerca de los aspectos a reconocer y comprender.
Y nos queda el tercer aspecto, la espiritualidad, a la que nos abocaremos en otra reflexión.


Hasta el próximo encuentro
Javier Ignacio Alvarez
Consultor astrológico

Viviendo tiempos de transición...

...integrando la libertad, la igualdad y la fraternidad.

Desde mi cosmovisión, como astrólogo, estudio, investigo y voy confirmando mediante la experiencia, la idea de que las estrellas y el Sistema Solar (el Cielo) influyen vitalmente, tanto sobre la Tierra en sí, como en cada uno de sus habitantes. Es decir que, los “movimientos” estelares, con sus ciclos, períodos y ritmos señalan: días, años, épocas, eras, en fin…tiempos. Dentro de ésta cosmovisión, que tiene a la astrología como una disciplina seria, se habla de la muy difundida idea de una “Nueva Era” – que en su detalle objetivo y científico se relaciona con el fenómeno astronómico conocido como la precesión de los equinoccios.
Estamos en plena transición, o sea, “cambio gradual de un estado a otro” , en pleno alumbramiento de la Era de Acuario, en la cual se manifiesta energía y cualidades propias de esta constelación zodiacal.
Sin dejarnos vencer por la ansiedad, ya que éstas “eras” duran aproximadamente 2500 años, sin, tampoco, creer que leyendo “un poco” podemos tener en claro de qué se trata, sí, podemos, tratar de ir comprendiendo mejor sus efectos a gran escala. Animándonos, pacientemente, a vislumbrar (con el respeto que se merecen tanto el Cielo como cada vida que se desarrolla en la Tierra) la significación que tiene esta transición o era que puja por nacer podremos sentirnos más partícipes que “convidados de piedra” en el proceso evolutivo-creativo.
Es necesario aclarar que no obvio las investigaciones y conclusiones (de hecho también estudio las que puedo) de carácter: biológico, antropológico, histórico, sociológico, económico, político, psicológico, filosófico, teológico, etc., que se hacen en nombre del bien común, al contrario, creo que son distintas herramientas que ayudan a comprender mejor el “fenómeno humano”, sí, es conveniente señalar, que la astrología es una herramienta que trabaja en el plano simbólico, es decir, en el plano en el cual, a falta de mediciones objetivas, se encuentra uno con la “intuición reveladora” (de aquí la necesidad de cotejar y dialogar para encontrar respuestas consensuadas a las intuiciones subjetivas), siendo así, una herramienta más para forjar el conocimiento y bienestar humano.
Así bien, podemos decir, que ya se están manifestando energías acuarianas, y me atrevo a decir que un hito histórico de tan magno cambio transformador fue la Revolución Francesa, con sus “estandartes-ideales” de: Libertad, Igualdad y Fraternidad; palabras-símbolos, éstas de neta significación acuariana. A partir de allí, podríamos decir, que distintos grupos humanos tomaron uno u otro de éstos estandartes.
Por un lado, se ha ido generando y expresado la necesidad imperiosa de las libertades individuales; esto ha tomado forma, por ejemplo, en la política liberal, la libre competencia de mercado, la lucha por los derechos individuales, el “amor libre” del hippismo, la libertad de expresión en el arte, como en la divulgación de ideas y opiniones, etc.
Por otro lado, se ha gestado y luchado por la búsqueda de igualdad: el nacimiento de las democracias y la participación en las instituciones de poder, la creación de leyes que limitaran concentraciones exageradas de poder o riqueza, la educación para todos, las disciplinas uniformadoras, las obligaciones individuales, etc.
Tanto el desarrollo de la libertad como el de la igualdad han sufrido distorsiones, excesos, desviaciones y, cuando no, luchas entre los conceptos: “libertad individual” y “responsabilidad social”, no solo entre naciones o partidarios ideológicos, sino, también, cuantas veces, en el centro mismo de nuestra personalidad.
Pero me queda un “estandarte” aún, y es el de Fraternidad, quizá el menos expresado hasta éstos días.
Reflexionemos algunos conceptos: …”libertad en la interdependencia”, …”libertad responsable”,…”responsabilidad por uno/a mismo/a”,…”equilibrio de derechos y obligaciones”,…”leyes de la hermandad”,…”globalización ecológica”,…”conciencia planetaria”… temas para investigar e ir dialogando.
Las energías-palabras-símbolos están manifestándose, también la necesidad de rectificar, día a día, los desequilibrios desestabilizantes. Si le sumamos: buena voluntad, confianza en los procesos autocurativos, tanto planetarios como personales y recordamos el concepto “fraternidad” al menos una vez al día, estaremos, creo, por buen camino.
No olvidemos que los hechos de la existencia de todos los días- la cotidianeidad- son, de alguna manera, el material que tenemos para trabajar sobre ellos, para aprender de ellos, para celebrar en sus infinitas sendas la sensación de caminar reunidos al plan inteligente de la Vida. Hoy por hoy, estamos tomando conciencia de la necesidad de solidaridad, cooperación, de aprender a convivir con las diferencias, de no discriminarnos y más aún, de respetarnos mutuamente. Aún habrá excesos y exageraciones, tanto en nombre del “conservar”, como del “progresar”; como todo cambio cultural o personal, cada nuevo aprendizaje, toda revolución, crean desequilibrios y confusión, éstos son, creo, los que estamos viviendo en el ámbito personal, nacional o global. Pero también…mientras tanto…surgen visiones, claridades, y nuevos ideales que, como siempre ha sido, son los mojones que nos marcan la dirección de nuestras vidas, que aunque no “prodigiosas”, sí, puedan ser, bien vividas.
Hasta pronto, nos volveremos a encontrar, disfrutando de una fraterna y solidaria reflexión, tratando temas personales o globales, sintiéndonos cerca, cada día más humanos y mejor hermanos como hijos de un mismo Sol.

Javier Ignacio Alvarez

Historia de formación y experiencias......

Mi nombre es Javier Ignacio Alvarez.
Nací en la ciudad de San Fernando, Bs. As., Argentina el 16 de agosto de 1961, quinto y último hijo de una pareja de inmigrantes españoles.

Mi interés e intención, ya desde joven, ha sido la de estudiar y buscar la integración de polaridades influído por las obras literarias de Hermann Hesse.

Estudié las raíces del pensamiento occidental, las cosmovisiones orientales (Taoísmo, Budismo, Hinduismo) y la llamada "Filosofía Perenne" por Aldous Huxley, esto es, las distintas cosmovisiones místicas-metafísicas-esotéricas de las distintas tradiciones junto a las complementarias prácticas de meditación, contemplación y contactos con el “mundo interior” en la Fundación Hastinapura.

Fue la etapa del camino del Autoconocimiento, lo que podríamos denominar “Filosofía de Vida de Uno Mismo” o búsqueda del conocimiento que emerge desde nuestro interior a partir de prácticas ( estudio, meditación, dialogos con profesores-guías, soledad en contacto con la naturaleza, los 4 yogas que preconizan los hindúes: Karma, Bhakti, Gnana y Raja, convivencias en grupo, etc. ) además del que viene dictado por una o varias autoridades externas, las que, claro, son fuente de inspiración para el propio autodescubrimiento.

Durante ese período, casi 10 años, también dicté clases de: Introducción a la filosofía Oriental y Occidental; Ética y universalismo; Fundamentos psicológicos y éticos de la no-violencia; Metafísica y Filosofía Vedanta en la misma Fundación.

A partir de los 29 años (los años 90), y dejando este marco de crecimiento, empecé a formarme en la indagación de diversos puntos de vista psicológicos, en el trabajo con el cuerpo y en el terreno del conocimiento simbólico: la Astrología y las fuerzas arquetípicas. Fue una etapa con otros guías, con otros mapas y territorios por recorrer. En ésta etapa realicé: Laboratorios Gestálticos; masajes, bioenergética, talleres de teatro, biodanza, psicodrama y Talleres de Respiración Holotrópica.

Luego devino, una siguiente etapa, donde los conceptos “holístico” e “integral” fueron profundizándose a partir del estudio de la obra de Ken Wilber, Dane Rudhyar, Stanislav Grof y otros, como a través de la formación en “Casa XI” con el Curso de Astrología Humanista y el seminario “La matriz de los Arquetipos”.

Durante estos años, también, y alimentado por un viaje a Bolivia y Perú, más específicamente al Lago Titicaca y a las construcciones de Machu Pichu se orientaron mis búsquedas a buscar guía y experiencia al contacto con distintos chamanes y prácticas chamánicas tradicionales como prácticas neo-chamánicas designadas más modernamente con el término de E.N.O.C. (estadios no ordinarios de conciencia), a través de los cuales profundicé, no solo el estudio de mi mismo, sino, lo que se conoce como fuentes transpersonales del Ser, los cuales han sido estudiados y delineados por la llamada Psicología Transpersonal. En éste período y aprendizaje hizo raíces en mi vida la cosmovisión holística que está implícita o explícita en muchas técnicas terapéuticas actuales.

Es a partir de ésta etapa donde la búsqueda de integración me llevó a estudiar diversas disciplinas ( a través de cursos o en forma autodidacta).

formas de sanación (las diversas practicas terapéuticas);

sociología e historia (las raíces del orden social planetario hoy imperante y el lugar ocupado por cada uno de nosotros en él);

Postmodernismo ( las formas de pensamiento surgidas en el Siglo XX de la mano de los grandes cambios estructurales habidos. Las nuevas visiones del Contextualismo, Constructivismo y Relativismo o perspectivismo )

biología y psicología (los indicios de una evolución humana tanto corporal como en el nivel de la llamada conciencia);

economía ( con el develamiento del orden en cuanto a los mecanismos del uso de recursos, producción de bienes y distribución de los mismos y, claro, el “rol” de los bancos y el dinero);

vincularidad ( atendiendo las formas de comunicación, como las nuevas maneras de relacionarse); todas junto a la comprensión de las energías que forman el “Lenguaje simbólico” de la Astrología (signos, planetas, casas, aspectos, elementos, polaridades, tránsitos, ciclos, etc.)

También he trabajado en el intento de conectar e integrar el conocimiento esotérico o realidades del alma con el conocimiento científico-académico o realidades consensuadas y legitimizadas socialmente. Creo necesario, que ninguno de estos “polos” busque minimizar al otro, y busquemos nuevas y mejores formas de relación, inclusión y comprensión entre todas las cosmovisiones convivientes teniendo como buen puerto el “honrar la vida” y el distribuir equitativamente tanto los recursos como las responsabilidades materiales y espirituales que nos unen a todos.

Así fue tomando forma la Cosmovisión Holística Integral, la cual es una herramienta para el reconocimiento de nosotros mismos y el fluir de nuestro devenir dentro de un orden que nos contiene y nos trasciende.

En el año 2007 recibo el Titulo Oficial de Counselor Psicológico.


CURRICULUM VITAE

Javier Ignacio Alvarez

Nacionalidad: Argentina
Fecha y lugar de nacimiento: 16 de agosto de 1961 en San Fernando, Bs. As.

FORMACIÓN, DOCENCIA Y CONSULTORÍA:

1981 * Egresado como “Técnico en electrónica” en el “Instituto Don Orione”.
Victoria, Bs. As., Argentina.

1981 * Ingreso como estudiante a la Fundación Hastinapura (Centro de estudios de
espiritualidad)

1981-1984 * Estudios de teatro (participación en obras)

1984-1989 * Profesor en la Fundación Hastinapura de Filosofía de Oriente y Occidente,
Metafísica Monista (filosofía perenne), Filosofía Moral, Universalismo y no-
violencia, Meditación (distintas técnicas ).

1990-1994 * Participación en talleres- seminarios- laboratorios ( Biodanza; Psicología
Gestalt, expresión corporal, masajes, bioenergética, astrología)

1994 * Ingreso a “Casa XI”, Centro de Estudios de Astrología Humanista.

1996-1997 * Co-dirección del Centro Cultural “La casa azul” en la ciudad de Tigre, Bs. As.

1996-2001 * Dictado de cursos de Autoconocimiento, Astrología y Meditación en el Centro
Cultural “La casa Azul” (1996-1997), Centro Cultural “El Ombú” dependiente de la Municipalidad de San Fernando (1997-1999) y en mi hogar (1998-2001)

* Participante de Talleres de Respiración Holotrópica con facilitadores del Grof Transpersonal Training

1996-2004 * Prácticas Tradicionales Chamánicas y Neo-chamánicas (ENOC: Estadios no ordinarios de conciencia)

1990-2005 * Ejercicio de la Consultoría Astrológica como proceso de Autoconocimiento

2000 * Realiza el Seminario de periodismo Científico dictado por La Prof. Graciela Clivaggio (U.B.A.)

2000 * Realiza el Curso “Formación de formadores en el desarrollo personal y comunitario”Dirigido por el Dr. Prof. Jaime Barilko

2001-2002 * Asistente a seminarios de Astrología en “Casa XI” Centro de Estudios de Astrología Humanista

2002-2004 * Realizo seminario “La Matriz de los Arquetipos” en Casa XI.

2004-2007 * Titulización como Consultor Psicológico